jueves, 5 de enero de 2012

Curandería amazónica

Dedicaré esta entrada del blog al complejo paisaje de la curandería y el chamanismo amazónico. Un paisaje sometido a diversos desafíos en los que se cruzan asuntos tales como la parodia new age, las necesidades de supervivencia de los pueblos amazónicos o la aparición de un tragicómico mercado que demanda turismo de aventura y “experiencias chamánicas” de “fin de semana”. A esto habría que añadir las graves agresiones que sufren las diversas etnias nativas desde los programas de explotación de la floresta y el subsuelo amazónico o los problemas derivados de los intensos procesos de aculturación a los que se ven sometidas estas etnias. Esto último, antropológicamente y también desde la perspectiva de la filosofía de las religiones, cobra especial relevancia. Al menos si de lo que se trata es de atender a un chamanismo libre de influencias externas que lo distorsionen.


Junto a este complejo y contradictorio panorama una sabiduría que lucha por sobrevivir, que atiende a la naturaleza y que encuentra unas enormes dificultades a la hora de ser traducida, entendida y visualizada. La dificultad de traducción del bagaje sapiencial de las tradiciones nativas a las categorías occidentales acaso sea uno de las más graves dificultades existentes a la hora de acercarse a las tradiciones chamánicas. Y no me refiero sólo a las categorías teóricas sino también a las típicas ensoñaciones y supersticiones que los occidentales proyectan sobre el chamanismo y que éste, a veces, recoge. Por cierto, si interesados por la dignidad de las tradiciones nativas nos acercamos a ellas, flaco favor las hacemos si dejamos de lado la conciencia crítica y la racionalidad para, a continuación, mitificar esas tradiciones. Su verdadera sabiduría, lejos de toda errancia, superstición o distorsión observable, no es un alegato irracionalista sino la toma de conciencia sobre ciertas potencias perceptivas y de apertura de la vida anímica más allá de la mera razón.


De cara a esta entrada quisiera dejar de lado el análisis o la especulación teórica y ceder el espacio a dos videos. El primero de ellos, mucho más breve y promovido por el Instituto Humboldt, nos introduce de hecho a ese panorama complejo y contradictorio ya descrito. En este video cabe destacar la palabra del Taita Querubin, representante autorizado y hombre-medicina de la etnia Kofan.


El segundo de los videos es una larga entrevista con Hernán Romas, hombre-medicina nativo. Merece la pena dedicarle sus casi noventa minutos por lo interesante de su visionado desde un punto de vista cultural y antropológico. También resulta enormemente interesante como ejemplo de la difícil traducción de las sabidurías nativas a un entorno occidental. En el video se trata la perspectiva de salud típica de la curandería amazónica basada en la incidencia sobre la energía anímica de personas y enfermedades. Lo que lejos de confrontarse con la medicina occidental, según Hernán Romas, vendría a complementarla facilitando su operatividad. Otro asunto de interés tratado en el video es la crítica lanzada por este hombre-medicina al neochamanismo o chamanismo urbano y, también, a los que organizan sesiones de ayahuasca sin la suficiente preparación. No en vano Hernán Romas incardinará el uso de la ayahuasca en una tradición de sabiduría muy concreta y centrada en la naturaleza. La práctica propia de tal tradición de sabiduría serían los retiros de silencio y aislamiento en la floresta dietando plantas medicinales. La comunicación con la naturaleza a través del despertar a la energía anímica de animales y plantas sería la piedra angular de todo ese bagaje sapiencial. Desde el punto de vista de todo ese bagaje, la ayahuasca, será calificada como planta-maestra que sana, permitiendo ver y adivinar. Como ya he indicado esta manera de entender la ayahuasca estará subordinada, según Romas, a su buen uso en un contexto adecuado y con un hombre medicina capaz de manejar la energía de la planta. Otro tema de enorme interés tratado en la entrevista es el de los ícaros. Estas canciones y recitaciones, típicas de las veladas ayahuasqueras y cantadas por el hombre-medicina, servirían de cauce a la energía de la planta facilitando la capacidad de sanación y adivinación.


Como advertirá el lector la entrevista, a pesar de su gran formato y de los problemas de traducción, resulta de enorme interés. En fin, ahí van los dos videos.