Phantastika

Curandería amazónica

2012-01-05T15:57:00.013+01:00

Dedicaré esta entrada del blog al complejo paisaje de la curandería y el chamanismo amazónico. Un paisaje sometido a diversos desafíos en los que se cruzan asuntos tales como la parodia new age, las necesidades de supervivencia de los pueblos amazónicos o la aparición de un tragicómico mercado que demanda turismo de aventura y “experiencias chamánicas” de “fin de semana”. A esto habría que añadir las graves agresiones que sufren las diversas etnias nativas desde los programas de explotación de la floresta y el subsuelo amazónico o los problemas derivados de los intensos procesos de aculturación a los que se ven sometidas estas etnias. Esto último, antropológicamente y también desde la perspectiva de la filosofía de las religiones, cobra especial relevancia. Al menos si de lo que se trata es de atender a un chamanismo libre de influencias externas que lo distorsionen.

Junto a este complejo y contradictorio panorama una sabiduría que lucha por sobrevivir, que atiende a la naturaleza y que encuentra unas enormes dificultades a la hora de ser traducida, entendida y visualizada. La dificultad de traducción del bagaje sapiencial de las tradiciones nativas a las categorías occidentales acaso sea uno de las más graves dificultades existentes a la hora de acercarse a las tradiciones chamánicas. Y no me refiero sólo a las categorías teóricas sino también a las típicas ensoñaciones y supersticiones que los occidentales proyectan sobre el chamanismo y que éste, a veces, recoge. Por cierto, si interesados por la dignidad de las tradiciones nativas nos acercamos a ellas, flaco favor las hacemos si dejamos de lado la conciencia crítica y la racionalidad para, a continuación, mitificar esas tradiciones. Su verdadera sabiduría, lejos de toda errancia, superstición o distorsión observable, no es un alegato irracionalista sino la toma de conciencia sobre ciertas potencias perceptivas y de apertura de la vida anímica más allá de la mera razón.

De cara a esta entrada quisiera dejar de lado el análisis o la especulación teórica y ceder el espacio a dos videos. El primero de ellos, mucho más breve y promovido por el Instituto Humboldt, nos introduce de hecho a ese panorama complejo y contradictorio ya descrito. En este video cabe destacar la palabra del Taita Querubin, representante autorizado y hombre-medicina de la etnia Kofan.

El segundo de los videos es una larga entrevista con Hernán Romas, hombre-medicina nativo. Merece la pena dedicarle sus casi noventa minutos por lo interesante de su visionado desde un punto de vista cultural y antropológico. También resulta enormemente interesante como ejemplo de la difícil traducción de las sabidurías nativas a un entorno occidental. En el video se trata la perspectiva de salud típica de la curandería amazónica basada en la incidencia sobre la energía anímica de personas y enfermedades. Lo que lejos de confrontarse con la medicina occidental, según Hernán Romas, vendría a complementarla facilitando su operatividad. Otro asunto de interés tratado en el video es la crítica lanzada por este hombre-medicina al neochamanismo o chamanismo urbano y, también, a los que organizan sesiones de ayahuasca sin la suficiente preparación. No en vano Hernán Romas incardinará el uso de la ayahuasca en una tradición de sabiduría muy concreta y centrada en la naturaleza. La práctica propia de tal tradición de sabiduría serían los retiros de silencio y aislamiento en la floresta dietando plantas medicinales. La comunicación con la naturaleza a través del despertar a la energía anímica de animales y plantas sería la piedra angular de todo ese bagaje sapiencial. Desde el punto de vista de todo ese bagaje, la ayahuasca, será calificada como planta-maestra que sana, permitiendo ver y adivinar. Como ya he indicado esta manera de entender la ayahuasca estará subordinada, según Romas, a su buen uso en un contexto adecuado y con un hombre medicina capaz de manejar la energía de la planta. Otro tema de enorme interés tratado en la entrevista es el de los ícaros. Estas canciones y recitaciones, típicas de las veladas ayahuasqueras y cantadas por el hombre-medicina, servirían de cauce a la energía de la planta facilitando la capacidad de sanación y adivinación.

Como advertirá el lector la entrevista, a pesar de su gran formato y de los problemas de traducción, resulta de enorme interés. En fin, ahí van los dos videos.

Las regiones de lo imaginal: La relevancia cognoscitiva de la imaginación en la sabiduría sufí. Un esbozo a propósito de la lectura de Henry Corbin

2011-12-10T11:49:00.007+01:00

Quisiera atender en esta entrada a uno de los contextos sapienciales más importantes dedicados a la cartografía de la experiencia visionaria. Me refiero a la gnosis sufí en nombres tan relevantes como el hispano Ibn Arabi o el persa Sohravardi. A su través quedará convocado el importante tema de la relevancia cognoscitiva de la imaginación. ¿Cabe que la imaginación coopere en el conocimiento y desvelamiento de nuestra propia naturaleza y plenitud al encuentro de la Vida?. Convocar la imaginación supone aludir a cómo vemos el mundo, esto es, a cómo nos lo imaginamos. Nos movemos pues en el ámbito de las imágenes, de las tramas simbólicas y de los significados aportados por esas diversas maneras de ver el mundo. Las habrá enfermizas y rebosantes de escisiones y tensiones y también las habrá rebosantes de plenitud y salud para quien las vive. Estas últimas elevaran el perfil de la vida en la integración, la armonía y la plenitud. A toda esta actividad responderán las facultades imaginativas del alma y, en general, la imaginación creadora. Estas posibilidades perceptivas, con toda la diversidad de tonalidades intermedias posibles, dependerán del estado de la propia alma. Los estados internos del alma quedarán así en correspondencia con los diversos estados del ser, es decir, con los diversos mundos posibles enhebrados en la mirada del hombre.

La relación de lo dicho con la química phantastica será evidente. A cualquier aficionado le queda bien claro cómo la manera de imaginar o concebir la experiencia a través de nuestras cosmovisiones privadas media y condiciona completamente el perfil de la misma. Y todo esto no dependerá sino de nuestra capacidad de ver. Ver a través de todo un universo de afectos y fobias que entretejen una determinada imagen previa del mundo con el que nos encontramos. Todo esto tendrá que ver con la imaginación, es decir, con nuestra capacidad de ver desde determinadas figuras o imágenes que totalizan y dotan de significación la propia experiencia. La cuestión abierta será pues la siguiente: Estas imágenes en las cuales percibimos y que tanto tienen que ver con pasiones y sentimientos, ¿nos alejan o nos acercan más a nuestra propia plenitud?. ¿Se puede conocer y discernir desde la imaginación, desde sus símbolos e imágenes?. Tales serán las cuestiones abiertas atendiendo a la relevancia cognoscitiva de la imaginación.

Valga todo lo dicho como aclaración previa. La propia complejidad del tema me obliga. Por cierto, complejidad que vendrá dada por la errada noción de imaginación que tiene nuestra civilización moderna en su esferas dominantes. Para la misma el imaginario no tendrá ninguna relevancia cognoscitiva. La imaginación será poco más que el reino de la arbitrariedad y el desvarío. De ahí la oportunidad del neologismo de lo imaginal en sustitución de lo imaginario como estrategia para evitar ciertas proyecciones. En este sentido es importante apreciar, en tanto expresión del dogmatismo y la talibanía de cierta modernidad, cómo, ni siquiera, la literatura y su enorme aportación al espíritu humano hayan sido capaces de facilitar un modo lo suficientemente fértil de comprender la imaginación. Tras lo dicho adentrémonos por las sendas del sufismo y por su manera de concebir la experiencia visionaria.

En relación a este universo sapiencial acaso sea Henry Corbin quien más pasión y tiempo ha dedicado a divulgar toda esa sabiduría a través de una relevante obra, por cierto, no exenta de cierta polémica. Con seguridad sus libros “El hombre y su angel”, “La imaginación creadora en el sufismo de Ibn Arabi”, “Cuerpo espiritual y tierra celeste”, “Avicena y el relato visionario” o “El hombre de luz en el sufismo iranio” son mojones de primera categoría para adentrarnos en todo ese universo de sabiduría cuyo centro es la experiencia visionaria. ¿Quién puede restarle mérito a Corbin?. Creo que nadie, a pesar del aroma dualista con el que tiende a escindir y separar el mundo sensible del llamado por él mismo y con gran acierto mundus imaginalis. Con todo, en su propio discurso la perspectiva unitaria vendrá finalmente a afirmarse a través precisamente de la glosa de todos esos saberes.

Una primera y apresurada cala. ¿Qué será eso del mundus imaginalis?. La potencia simbólica del mundo manifestando sus muy diversas posibilidades o niveles ontológicos –estados del ser-. De cara al hombre un determinado despertar y la capacidad de percibir el mundo iluminado en sus muy diversos significados y posibilidades ontológicas. A tal responderá este despertar cincelado a partir de la capacidad de autotranscendencia e integración de la propia alma. Por tanto, la percepción del mundus imaginalis dependerá del alcance por parte del hombre de esos estados internos del alma que activan las facultades imaginativas en sus posibilidades de discernimiento.

El hecho de que el acceso a ese mundus imaginalis quede vinculado a la percepción supondrá que nos refiramos a una cualificación de los sentidos que si bien transciende lo puramente sensorial no por eso deja de acontecer en la percepción del mundo ordinario. En el mundus imaginalis el mundo queda abierto a un modo de percepción que ve más allá de lo sensible sin por ello separarse de ese mundo sensible. A tal visión responderá lo imaginal. Por eso, en el mundus imaginalis todo lo existente tiene su correlato homólogo nos dirá Corbin. Esto no es un arcano. Me refiero a una toma de conciencia vivida de que el universo es un mundo rebosante de significado, de nexos simbólicos y de posibilidades de sentido; lo que paradójicamente nos situará en un determinada densidad visionaria y simbólica que al abrazar el mundo sensible dotará a la cotidianidad de un sentido y de una significación completamente nuevas. En tal estado del alma y, por decirlo en palabras de Artaud, la vida se abre como si de un tejido se tratara. Con todo, lo propio de tal estado será esa liberación de las posibilidades de significado y tramas simbólicas. De ahí que las experiencias oníricas y visionarias sean mundus imaginalis, ya que si a algo responden es a sus muy diversos significados y a sus polisémicas tramas simbólicas. Precisemos que estamos ante una potencia del alma, en principio velada a la mayoría de los mortales, pero que desvela todo un mundo oculto de significados. Hasta el punto que bien podríamos hablar de un conocimiento simbólico o de una imaginatio vera. En tal estado la hermeneútica irá de la mano de la comprensión.

Todo lo dicho no pillara desprevenido al aficionado a la química phantastica ya que si algo caracteriza el encuentro con las sustancias visionarias es la inflación, a veces enfermiza e inquietante, de significados. Por cierto, tampoco pillará desprevenido al que sepa sobre esquizofrenia. Estamos ante una estado del alma no ordinario y, de hecho, las manzanas se caen por diversos sitios. Se ha hablado mucho de los paralelismos, sin contexto de paralelo alguno, entre locura, modificación de conciencia e iluminación. Este interesante tema bien mercería una entrada específica.

Mundus imaginalis. A partir de lo dicho hasta ahora queda claro que esta expresión no se refiere a un mundo concreto. De hecho que Sohravardi denomine a ese mundus imaginalis, Na-koja-Abad -literalmente significa la ciudad del no donde- resulta revelador. En, realidad, con tal denominación, se quiere aludir a un estado del ser -orden ontológico- percibido por el alma que incluye, arropa y dota de sentido al mundo sensible y ordinario. Al tiempo, este estado del ser, que corresponderá con un estado del alma, abrirá a órdenes superiores. En concreto a esos misterios a los que alude la teología negativa. Me refiero a la intimidad con el Gran Misterio, con ese Vacío o Nada fértil y creadora completamente transcendente respecto de cualquiera de sus manifestaciones.

Acceder al orden ontológico del mundus imaginalis exige de una profunda transformación interior que sanee las facultades imaginativas del alma en la senda aportada por el intelecto. Lo que exige la completa activación de las facultades cognoscitivas de la imaginación con todo el proceso de catarsis –movimiendo del alma- y anagnorisis -toma de conciencia- que eso supone. Fuera de lo dicho las experiencias visionarias vendrán a tener una impronta puramente psíquica; lo que pondrá de manifiesto sus peligros si ésta fuera acaso dinamizada por una sustancia visionaria y al margen de la forma y los contextos adecuados. Creo importante precisar que, en este caso, la experiencia visionaria es comprendida y apuntalada en un contexto sapiencial concreto, el propio del sufismo, de la mano de todo su universo de prácticas y lenguajes. De tales prácticas y de tales lenguajes dependerá ese proceso de transformación interior necesario para navegar por el mundus imaginalis. Un ejemplo de lo dicho será el relato visionario del ángel purpurado de Sohravardi. Ahí la imaginación nos servirá un relato simbólico de la propia vida del alma que desvelará la profunda transformación del viajero desde la esclavitud a la liberación e iluminación. Como ya he indicado de tal transformación dependerá la comprensión y la navegación por ese mundus imaginalis.

Volvamos con esa oportuna denominación de mundus imaginalis. La denominación con la que Corbin traduce esa región o ciudad del no-donde es afortunada ya que queda vinculada a esas potencias cognoscitivas de la imaginación a condición de no considerar ese mundus imaginalis como un mundo escindido y separado del mundo sensible y de la experiencia ordinaria. Hablamos de símbolos, de relatos visionarios y de la potencia simbólica desatada de un mundo ordinario que así deja de ser tal. Tanto será así que el nombre árabe de ese mundus imaginalis será alam al-mithal o mundo del símbolo o de la imagen. Imágenes y símbolos indicarán la trama psicoespiritual de la vida. Este desvelamiento acontecerá en el interior del alma del hombre. Tal interiorización nos devolverá pues paradójicamente al exterior y al encuentro con la vida.

Este mundus imaginalis será cartografiado e imaginado a través de la delimitación de diversas áreas o esferas visionarias. La geografía resultante será la que nos desvele la trama psicoespiritual del alma en su capacidad visionaria ya que será esta capacidad visionaria la que servirá el acceso a las diversas esferas o regiones del mundus imaginalis. Entre las mismas encontramos la región o ciudad de Jabalqa en la que acontecen los arquetipos de plenitud de los seres singulares como devenir y polo atractor de esos mismos seres, la de Jabarsa en la que acontecen las formas psicoespirituales de nuestros pensamientos, deseos y actos tal cual fueron en la vida. La textura psicoespiritual de esta región supondrá el desvelamiento del sentido y trama de esos pensamientos, deseos y actos, la textura de su propia problematicidad, si es el caso, y su incardinación en ese horizonte espiritual que les otorga un sentido en el propio devenir de la vida. Finalmente la región o ciudad de Hurqalaya se corresponde con lo celeste, es decir, con los arquetipos y símbolos de lo divino en tanto símbolos de transformación y pautas ordenadoras que rigen tanto macrocosmos como microcosmos. Creo importante precisar la relevancia de Hurqalaya de cara a ese unus mundus o mundo-uno en el que la conciencia humana y el alma del hombre acoge la multiplicidad de la vida como teofanía de belleza, pletórica de armonía y de unidad en la diversidad, una irrupción de intensidad a la que sólo cabe contemplar como si de un enamorado se tratara. En tal estado la propia plenitud encontrará su sello en la plenitud de la vida. Interior y exterior serán finalmente uno y el espejo del alma -nafs- reflejará y acojera la plenitud del espíritu –ruh-. Hurqalaya desvelará pues la unicidad de lo real más allá de toda dualidad.

En relación a lo dicho no puedo dejar de recordar esa diferenciación técnica que hace la ciencia del sufismo entre el hal y el maqam. El primero sería un estado pasajero cuya finalidad sería alentar al viajero del espíritu. En cambio el maqam sería un estado completamente consolidado y permanente. Ciertas experiencias de aficionados a la farmacia fantástica, para escándalo de algunos, bien podría ser calificadas como hal.

Precisar finalmente que este mundus imaginalis tiene una función mediadora ya que permite que los diversos universos simbolicen unos con otros, en palabras de Corbin. De hecho, las ciudades de Jabarsa, Jabalqa y Hurqalaya aluden a las mismas realidades de acuerdo a texturas simbólicas y estados del ser diferentes. Desde el plano puramente psíquico al celeste. La función mediadora de este mundo intermedio será también entre ese mundo sensible que lo imaginal arropa y esa transcendencia radical de la Nada divina –por decirlo al modo de San Juan- a la que indica la teología negativa. En tal circulación triádica todo quedará vinculado y unido. Al final toda esta mediación no hará sino expresar y manifestar el Misterio de la radical Unidad de la vida.

Ante todo lo expuesto nos encontramos con una auténtica cartografía de lo imaginario en sus posibilidades cognoscitivas. Esta cartografía nos indicará una jerarquía de estados para el alma y para su capacidad de visión en correspondencia con una determinada jerarquía de estados del ser. A toda esa variedad de regiones accedería el alma en la experiencia visionaria cupiendo interpretar las visiones desde tal cartografía. El alma, de acuerdo a su estado efectivo y a la capacidad visión inherente a ese estado, accedería a alguna de esas regiones. Desde las más psíquicas a las celestes. Sin esa capacidad de visión o de conciencia durante la experiencia visionaria la confusión será lo más recurrente. Con todo la finalidad última de tal sabiduría irá más allá de lo propiamente visionario y será la intimidad con ese Misterio de la Unidad, más allá del mundus imaginalis. Por lo que se refiere a este mundus imaginalis se atenderá básicamente a la capacidad de la imaginación para revelar la senda abierta hacia la plenitud espiritual y hacia el conocimiento de los significados. Desde las formas y figuras divinas y celestes de Hurqalaya hasta los arquetipos singulares de plenitud de Jabalqa pasando por esa reserva psicoespiritual de todo lo hecho y sentido que es Jabarsa. Por eso, cabe concluir que lo imaginal, lo propio de ese mundus imaginalis, sería la propia riqueza simbólica de la vida, del Ser, en sus muy diversos niveles y modos de significación. Algo velado a la conciencia ordinaria pero capaz de alumbrar en el alma de la mano de sus facultades imaginativas. Hablamos del símbolo, también podríamos hablar de la manifestación de la trama psicoespiritual de la vida y de la manifestación de un Misterio insondable en sí mismo e incognoscible del que sólo cabe indicar su potencia creadora. Tal será la Nada divina. La Tiniebla de Allah.

A modo de postre dos recomendaciones. En concreto, dos libros sobre estos mismos temas que, desde mi punto de vista, superan al propio Corbin. Me refiero, por un lado a la importante obra de José Miguel Puerta Vílchez “Historia del pensamiento estético árabe” y, por otro, al bellísimo e imprescindible libro de Ramón Mújica Pinilla “El collar de la paloma del alma: Amor sagrado y amor profano en la enseñanza de Ibn Hazm y de Ibn Arabi”. Buen provecho.

En tanto imagen viva de la enorme riqueza de la hermenéutica de la experiencia visionaria en el sufismo tenemos la suerte de contar con la fantasía visual “Isphahán”. Ahí va este magnífico trabajo de Cristobal Vila.

Isfahan from Cristóbal Vila on Vimeo.

Esa Javea mágica

2011-11-15T20:14:00.010+01:00

A M. A. V. y a Angelika. Con cariño, recordando esa Javea mágica de los noventa.

(1)El vientre de la diosa

Todo empezó con ese humor absurdo de las situaciones imprevistas. La tarde había ya acabado y alguien ajeno irrumpió en esos primeros compases por no se qué de un teléfono. Se generó cierta confusión y también ríos de humor. La dama que nos comandaba puso las cosas en su sitio y así, entre amigos y amparados por la dama, iniciamos la escalada. La cima nos recogió con un brío desatado y ahí me vi, completamente fuera de sí, en el vientre de la diosa. Siendo agua; chorreante, inocente. Borboteando y fluyendo en torrente, en maravillosas cascadas que venían a reposar en conchas de oro. No había nada más sino ese vientre divino y aúreo; y todo no era sino agua que, jubilosa, borboteaba dentro de ese vientre, de concha a concha, siendo cascada, entre tinieblas y bajo una quietud sólo rasgada por la presencia del oro y los sonidos acuáticos. Las conchas recogían las aguas jalonando las estaciones de un movimiento cíclico y jubiloso. Conchas de oro, exactamente iguales a esas que se atribuyen a Venus y en la cuales la diosa se revela y mide la vida. Expansión y contracción. El cosmos entero alojado en su vientre. El agua fluía y era ajena a toda impureza. La inocencia y la frescura del agua nos acogía en el vientre de la diosa. Todo no era sino su danza sagrada…

(2)La llamada del mar

La trepidante escalada encontró finalmente su más estable meseta. Decidí levantarme y divisar el Mont Gó. Esa montaña mágica que en la tierra de Javea dibuja un maravilloso elefante que mira y admira la inmensidad marina. El elefante estaba completamente hierático, como eternamente cautivado por la mar. Miré la mar y viendo escuché su llamada verde, azul y rosada. La sinfonía de la vida, toda ella, parecía tomar forma y medida en su mirada a la inmensidad marina. El mar todo lo acogía, y en su misterio la vida parecía encontrar allí su puerto y su sentido. El gran elefante del Mont Gó, pétreo y cautivado, miraba toda esa inmensidad siendo su testigo y apuntando la senda. La danza de la vida todo lo acompasaba en ese océano de misterio. Su llamada era ubicua y la vida entera una red de algas mecida por la mar. La tierra era tierra marina y los hombres compases de una gran danza de vida.

(3)El fuego y el metal oxidado

Tras tanta maravilla, libre y suelto de mi, el propio psiquismo fue llamando a la puerta. Me senté en una gran terraza y sentí el peso de lo humano. Sentado, mi cuerpo se asemejaba a una armadura oxidada que albergaba un furioso fuego interior. El fuego oculto oxidaba la armadura exigiendo vía libre, algún resquicio para la expresión, algún cauce libre de ataduras. El eros como fuego y calor que riega la vida removiendo aguas y torrenteras… La armadura, esa identidad cerrada y arrinconada en el miedo. La armadura, esa esfera donde la vida colapsa encastillada, sublimando miedos en una suerte de quimera defensiva. Pareciera que ciertas defensas encontraran su aquel en la apuesta por una contracción polar...

Una contracción polar.... Eros encuentra así su reverso en la pulsión de muerte. Hay miedos que se enquistan como identidades, como cierres a la vida que devienen armaduras oxidadas. Tanathos, la pulsión de muerte, ese secreto no querer vivir, esa oculta pulsión que apuesta por el finiquito del desafío que supone la vida. Contracción.

Tanathos llamaba a mi puerta con descaro y mostraba un rostro de hierro, rigidez y óxido. Sentado en esa terraza sentía sus raspaduras en mi alma. Extinción, fuego oculto, pulsión de muerte. Mi cuerpo y mi alma eran puro óxido recalentado, un fuego de vida hurtado a mi devenir y a mi figura. Thanatos, ese vibrar que negando los patrones heredados se regocija en la negación. Thanatos, el rechazo de las cartas que nos repartió la vida, la negación de todo juego. Thanatos, identidad que quebrando se quiebra a si misma. Pulsión de muerte…

(4) Thanatos

Tanathos vino así a desatarse y atisbé la materia del llanto y la debilidad. También rocé con mi mano oculta ese goce secreto de la pulsión de muerte, rebelde y narcisista. Palpé mi dolor y mi miedo sin retirar mi mano de su ciclón. La sombra me ofrecía sus muy diversos perfiles. No había nada más que miedo a vivir y materia de vida elemental a la espera de forma. Lo brutal de lo elemental exigiendo su sentido en el calor de la vida, su eros propio, la medida de su amor… Lo elemental, la horda de los hecatonquiros. El lote que a cada cual corresponde según la medida de la tribu de simios que lo socializa. De ahí thanatos, ese narcisista rechazo de las cartas repartidas, pulsión de muerte negadora que negando ajusta las cuentas a la tribu.

Diversas grietas nos hilan saturadas de sombra, de noche oscura, de colapsos, de formas fallidas, de llantos. Esas grietas, como parte del lote que las parcas asignan, sólo esperan nuestro propio eros desatado, libre de armaduras, más allá de Finalmente esos terribles hecatonquiros que imaginaran los griegos podrían mostrarnos un rostro dulce, el del ingreso en la danza, el secreto mandato de las parcas hilanderas. Las parcas hilanderas y su secreto mandato, el corazón de la vida que se afirma de acuerdo a su propia ley. No olvidemos. Ellas saben hilar y tejer en el frío. Incluso en el frío polar.

Había amanecido hacía ya tiempo y viendo la intensidad del nuevo día se me llenaban los ojos de unas lágrimas alegres que desgranaban mi sombra y la dureza devenida. Entre pinos y naranjos caminaba rodeado de luz y mi sombra desgranada se me asemejaba a una granada abierta, roja y palpitante, saturada de semillas. Todo el dolor del alma cabe en el abrazo de eros, en la vida rotunda que toda herida acoge.

Juan Ramón Jiménez

2011-10-12T20:54:00.004+02:00

Recuerdo a Dacio Mingrone comentando las visiones de la ayahuasca: "La verdadera visión de la ayahuasca es cuando contemplas la verdadera realidad de todo, cuando consigues ver las mismas cosas pero con otros ojos". Esta afirmación nos llevaría muy lejos, en concreto a ese puerto olímpico de una visión penetrante que desvela la intensidad de la vida. Quisiera que lo aportado por Mingrone, en una de sus orillas, fuera el contexto de esta heterodoxa entrada. Digo heterodoxa ya que como se hace evidente Juan Ramón Jiménez, desde mi punto de vista el más grande poeta en lengua castellana junto a Quevedo, no tomó ni ayahuasca ni enteógeno alguno. Tanto da, a poco que advirtamos que si algo hacen los fármacos visionarios es dinamizar y hacer aflorar procesos y posibilidades perceptivas acaso inconscientes hasta entonces. Por eso, no será raro sino más bien lo evidente que, al encuentro con el enteógeno, nos resuenen muchas de las palabras ya indicadas por todos esos aventureros y caminantes que se adentraron en modos de vida y experiencia que no se contentaban con los propios de la conciencia ordinaria y sus convenciones.

Desde tal atalaya convoco a este poeta de excepción, a este cantor del castellano en el que la palabra desgranó una pureza que alcanzó cotas de eternidad y universalidad difícilmente igualables. En concreto, recojo tres poemas en prosa de su libro “Platero y yo”. Mi criterio de selección es la de la emergencia de esa visión olímpica en la que la realidad, tal cual, queda abierta en intensidad y belleza. Tales experiencias son capaces, por sí solas, de orientar toda una existencia. Pocas cosas como la destreza en su cultivo alcanzan esa Gran Salud que nos devuelve intensidad, vida y belleza. Un auténtico cuerno de la abundancia que los fármacos visionarios pueden indicarnos como pasaje a tener muy en cuenta para nuestra vida más cotidiana. La vida queda abierta a la belleza y ésta irrumpe con su potencial de salud, con su poder, con ese poder revelado y sobrecogedor que nos recoge en la vida como parte de ella misma… Cantándola, contemplándola… Ahí, la visión rememora sus bríos y se reconoce a sí misma… Realidad y hombre llegan así a una cópula difícilmente imaginable, a un éxtasis discreto que dibuja toda una senda de vida. Ser capaz de aunar lo cotidiano y ese estado olímpico… La realidad, tal cual, a su encuentro con el hombre, en él y desde él. En su cuerpo y en su espíritu. La visión del hombre, las potencias de vida que ésta alcanza, el sello indeleble y glorioso con el alma queda grabada. el propio reconocimiento en la Unidad... Con seguridad habrá quien, habiendo tomado algún fármaco visionario, se encuentre, se reconozca y se asiente en las palabras del poeta.

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LA FUENTE VIEJA

Blanca siempre sobre el pinar siempre verde; rosa o azul, siendo blanca, en la aurora; de oro o malva en la tarde, siendo blanca; verde o celeste, siendo blanca, en la noche; la fuente vieja, Platero, donde tantas veces me has visto parado tanto tiempo, encierra en sí, como una clave o una tumba, toda la elegía del mundo, es decir, el sentimiento de la vida verdadera.

En ella he visto el Partenón, las Pirámides, las catedrales todas. Cada vez que una fuente, un mausoleo, un pórtico me desvelaron con la insistente permanencia de su belleza, alternaba en mi duermevela su imagen con la imagen de la Fuente vieja.

De ella fui a todo. De todo torné a ella. De tal manera está en su sitio, tal armoniosa sencillez la eterniza, el color y la luz son suyos tan por eterno, que casi se podría coger de ella en la mano, como su agua, el caudal completo de la vida. La pintó Böcklin sobre Grecia; Fray Luis la tradujo; Beethoven la inundó de alegre
llanto; Miguel ángel se la dio a Rodin.

Es la cuna y es la boda; es la canción y es el soneto; es la realidad y es la alegría; es la muerte.

Muerta está ahí, Platero, esta noche, como una carne de mármol entre el oscuro y blando verdor rumoroso; muerta, manando de mi alma el agua de mi eternidad.

¡ANGELUS!

Mira, Platero, qué de rosas caen por todas partes: rosas azules, rosas blancas, sin color...Diríase que el cielo se deshace en rosas. Mira cómo se me llenan de rosas la frente, los hombros, las manos... ¿Qué haré yo con tantas rosas?

¿Sabes tú, quizás, de dónde es esta blanda flora, que yo no sé de dónde es, que enternece, cada día, el paisaje, y lo deja dulcemente rosado, blanco y celeste -más rosas, más rosas-, como un cuadro de Fray Angélico, el que pintaba la gloria de rodillas?

De las siete galerías del Paraíso se creyera que tiran rosas a la tierra. Cual en una nevada tibia y vagamente colorida, se quedan las rosas en la torre, en el tejado, en los árboles. Mira: todo lo fuerte se hace, con su adorno, delicado. Más rosas, más rosas, más rosas...

Parece, Platero, mientras suena el Ángelus, que esta vida nuestra pierde su fuerza cotidiana, y que otra fuerza de adentro, más altiva, más constante y más pura, hace que todo, como en surtidores de gracia, suba a las estrellas, que se encienden ya entre las rosas... Más rosas... Tus ojos, que tú no ves, Platero, y que alzas mansamente al cielo, son dos bellas rosas.

EL POZO

¡El pozo!... Platero, ¡qué palabra tan honda, tan verdinegra, tan fresca, tan sonora! Parece que es la palabra que taladra, girando, la tierra oscura, hasta llegar al agua fría.

Mira; la higuera adorna y desbarata el brocal. Dentro, al alcance de la mano, ha abierto, entre los ladrillos con verdín, una flor azul de olor penetrante. Una golondrina tiene, más abajo, el nido. Luego, tras un pórtico de sombra yerta, hay un palacio de esmeralda, y un lago, que, al arrojarle una piedra a su quietud, se enfada y gruñe. Y el cielo, al fin.
(La noche entra, y la luna se inflama allá en el fondo, adornada de volubles estrellas. ¡Silencio! Por los caminos se ha ido la vida a lo lejos. Por el pozo se escapa el alma a lo hondo. Se ve por él como el otro lado del crepúsculo. Y parece que va a salir de su boca el gigante de la noche, dueño de todos los secretos del mundo. ¡Oh laberinto quieto y mágico, parque umbrío y fragante, magnético salón encantado!)

—Platero, si algún día me echo a este pozo, no será por matarme, créelo, sino por coger más pronto las estrellas.

Platero rebuzna, sediento y anhelante. Del pozo sale, asustada, revuelta y silenciosa, una golondrina.

Del peyote al LSD

2011-09-25T19:43:00.004+02:00

Wade Davis, el ayudante y discípulo académico de Richard Evans Schultes, nos ofrece en este documental una completa panorámica de mucho de lo que rodea el complejo universo de los fármacos visionarios. El hilo conductor del mismo será la biografía del propio Evans Schultes y sus diversos acercamientos a los entornos tradicionales que usaban ritualmente plantas o preparados enteogénicos. Esta perspectiva será enriquecida con una panorámica de la cultura psicodélica de los sesenta subrayando la crítica de Schultes a la difusión masiva de los enteógenos. Estamos ante un video, no exento de cierta polémica a su alrededor, pero con un importante valor introductorio a toda esta temática. Considero muy interesante su visionado por la variedad de temas tratados de una manera digna y aceptable. Desde los rituales de peyote de la Iglesia Nativa Americana a la relación entre Schultes y María Sabina, con los honguitos visionarios de por medio, pasando por el periplo amazónico de este investigador o sus polémicos vínculos con el gobierno de EE.UU. Como ya he indicado la última parte del documental se adentra en lo que supuso la cultura de los sesenta y la psicodelia.

Podríamos decir muchas cosas de Evans Schultes o de lo expuesto en este interesante documental basado en vida de Schultes. Vida, por cierto, ya previamente glosada por Davis en su interesantísimo libro "El río". Me reservo para la entrada que dedicaré a este infatigable investigador. De momento, simplemente matizar las tesis aportadas en este documental sobre la difusión y la expansión del uso del peyote en la Iglesia Nativa Americana en un contexto cristianizante. Esto hecho no debe presuponer la inexistencia de usos previos puramente nativos, indígenas o animistas.

Noche oscura

2011-09-08T17:18:00.002+02:00

En el dolor y en el desánimo, en la pendiente de la extinción, donde no cabe ya agarrarse a nada. Allí es la Nada quien parece mostrarnos su rostro. Nada activa. Nada poderosa. Al compás de su avance sentidos y comprensiones se desdibujan como estelas en el agua. Barcos espectrales de los que nada queda, ni siquiera su trazo marino. El rostro de la Nada, rostro blanco de calavera, blanco de extinción, blanco que compendia y acoge todo color, toda forma. La blanca calavera polar... Algo sin forma ni objeto se nos impone y perturba. No hay contrario aparente. La Nada.

Su operar se enmascara en la turbulencia y la confusión. En tal estancia sólo cabe asumir un perturbador tránsito de desasimiento. Las geometrías humanas se desvanecen como humo. El frio polar encuentra su propio giro en un calor desconocido. Nada devoradora. Frío enérgico y abrasador.

Dolor. El alma se duele en el duelo de la nada. Ahí todo es contracción y la enfermedad emerge. Las nuevas que pudieran ser y las viejas que acaso nunca se fueron del todo. Maliciosas llaman a la puerta alborotando a quien habita su debilidad. Viejas cuentas, viejos fantasmas, viejas dependencias. Las heridas de una vida emergiendo en el desánimo. Hasta las cicatrices parecieran enrojecer. No se desanimen. No es más que la red de la propia sombra demandando nuestra atención cálida. En realidad, tras todas ellas y en este tránsito, es la Nada quien se nos brinda. Esto es lo verdaderamente decisivo. La Nada es quien emerge confundiéndonos, agarrotando el cuerpo, embotándonos el alma… El sentido pierde presencia, se apaga. La Tiniebla crece. La Tiniebla nos habita, sanguíneamente.

Desánimo. Pérdida del ánimo, de la vitalidad, de la capacidad de experiencia. El alma se escapa por la boca nos decía Homero… La vitalidad pierde su capacidad de palabra, de sentido, de acceder a sus muy diversas posibilidades y potencias. Todo cae. Cae lo innecesario y grosero pero también lo entendido como indispensable y luminoso. La confusión y el desasosiego crecen. Las figuras y geometrías se derrumban en la enfermedad y en el desánimo. La voluntad y su actividad corriente muy poco tienen que decir en tal escenario. Con la voluntad no basta cuando la luz cegadora irrumpe. Todo se reduce a un determinado nivel de turbulencia confusa. Cada cual tiene su medida. El desasosiego termina por subir a un nivel insoportable. Hay algo muy relevante en juego. Nos sentimos instalados en el límite, allí donde caen memorias, máscaras, rostros y nombres. Estamos en manos de los dioses, de esa vida indestructible. Esa misma a la que los griegos llamaron Dionisos. En su inocente juego todo encuentra su grieta decisiva, su crisis, su finitud declarada. Nada somos sino barro que se moldea y deshace. Fuego eterno que se enciende y apaga según medida. La vida deshaciéndose, rehaciéndose, muriendo, retornando… No se consuelen. En la contracción se va perdiendo el propio rastro y el emerger de la Nada se percibe como un finiquito intolerable y terrible. Es como un deshacerse del relato que nos hizo, de las hebras que nos tejieron, una inmersión en el olvido y la desmemoria. Nuestros hilachos ya ondean al viento. Algunos de ellos se desprenden y alejan con violencia. Se desprenden para encontrar su residencia en esa potencia infinita de la Vida. No son más que instrumentos de su propio hacer. Viéndolos volar y ya en la distancia parecieran no haber sido ni siquiera nuestros.

Fue San Juan de la Cruz quien nos habló de su fe oscura, fe oscura como tránsito de desasimiento en la Tiniebla, como anhelo amoroso capaz de habitar la noche del sentido. A nada cabe agarrarse en esa inmersión de Tiniebla. Solo cabe la inmovilidad despierta del alma en la oscuridad cerrada... En esa alma inmóvil y amante hay quien enigmáticamente escribe con su pluma. Su trazo encuentra un espacio vacío, una tensión enamorada en la Tiniebla. En la crisis que emerge, en la enfermedad declarada, en la noche oscura del sentido...

Nada escribe.

La noche oscura, una sensibilidad luminosa que a uno le enciende como brasa, como atardecer que abre la entera gama cromática. En el dolor y en el desánimo a veces se abren paso modos de sensibilidad desbordantes. Precisamente cuando la Vida nos marca distancias y pareciera abandonarnos. Nada activa. Nada poderosa. Vacío... Y en el alma lisa y sin pliegue, ya devenida bodega, la ternura y el llanto. La Vida re-encontrando su ritmo y figura. Más allá. De otra manera. En el Misterio hay una bodega oculta, inaccesible.

Anestesias, maquinarias humanas, sobresaltos...

2011-08-20T19:17:00.008+02:00

Me he permitido introducir en el blog alguna experiencia con anestesias, aplicadas en contexto médico, entreverándolas con secuencias oníricas o reales relaciondas con tales experiencias. No son experiencias de ebriedad pero si de extrema modificación de conciencia de la mano de un uso irresponsable y poco cuidadoso de ciertos fármacos. El contexto de estas experiencias será la masificada práctica médica que padecemos hoy en día. Su telón de fondo el de una sociedad en la que todos somos piezas de un colosal engranaje que no conoce de cuerpos vivos ni de personas concretas.

(I)

Anestesias, quirófanos, batas blancas y tejidos humanos listos para ser intervenidos. Hombres que devienen cosa, objetos serviles de manipulación e intervención, masas mudas de carne y huesos cuyos tejidos se destrenzan en el movimiento del bisturí y demás instrumentos de metal. Me quedo con la experiencia tal y como puede ser, rentabilidades y criterios de eficiencia aparte. Finalmente las gasas, esas gasas que se empapan de sangre y cortan su llanto. El llanto de la sangre, entre soledades y desasosiego.

El cuerpo reacciona con temblor y frío. Reconoce su Invierno y su infierno. Tras la intervención helados y dulces fríos para ahogar la herida abierta. Así se juega a compensar a los niños. Estamos, aclaro, ante una operación quirúrgica para la infancia, una operación en serie. Se imparte a los niños a destajo o, al menos, así se hacía. Amígdalas extirpadas en serie. Cuerpos y memorias violentadas… Toda una metáfora; de la educación, de la vida reducida a meros engranajes que se mueven y combinan… Golpes secos y charcos de sangre. Hay quien sobrevive a los vientos fríos a pesar de su mirada ausente. La frialdad atraviesa la máquina de ejecución, aquilata sus engranajes. La máquina. Engranajes que se mueven implacablemente. Previsiones sin matices. Más allá los cuerpos menudos y ese cuidado que merecen y no tienen. Nadie escucha a esa débil masa carnosa que ante los instrumentos de metal se abre en rojo de sangre. Nadie la escucha pues nada tiene que aportar. La máquina médica actuando e ignorando toda cualidad imaginable. El alma no existe, nos dicen.

En todo ese revolver se pueden despertar viejas memorias de ira, una ira de espacios abiertos, espontánea, franca y finalmente sana… Esa ira, la del hombre libre que protege a los suyos y devuelve agresión por agresión, se desenvuelve en grandes espacios cubiertos por la inmensidad azul. Los árboles, inmensos diría yo, y el frondoso bosque sirven de alfombra y regazo a esa gloriosa libertad elemental. Lo mismo cabe decir de las montañas. El gran azul lo domina todo. Todo lo acoge. En la mesa de operaciones el cuerpo agradecería ser tratado como cuerpo, como cuerpo vivo –persona- y no como cosa u objeto. El maltrato convoca fuerzas elementales de profundo calado. Su emerger viejo siempre nos moverá la silla. Tardaremos en reconocerlas y, finalmente, en sentirlas como propias. La ira tremenda de ese hombre elemental. La ira que surge de la matriz de la vida.

A los niños, tras serles desnudado el torso, se les cubre con un manto blanco. Así esperan apelotonados en una sala de paredes también blancas. Uno a uno son llamados o mejor cogidos, agarrados. Se los van llevando poco a poco. Yo me veo como en un teatro, como en un escenario. Yo dejo de ser yo y me veo asumido como personaje. Los niños nos arrimamos a la pared y nos observamos unos a otros. Cada vez somos menos en la sala. Poco a poco unas manos nos van arrancando hacia quien sabe donde. Siento el poco respeto por la vida y unos siniestros engranajes que actúan. Su rostro es siniestramente cómico aunque acaso la comedia brote de la propia pulsión de supervivencia. Finalmente me llevan. Me llevan a una sala glacial y metálica. Me arrancan la garganta y de mi boca mana la sangre. Entre medias ese quirófano y la anestesia. No hay llanto, no hay dolor. Estoy más allá, instalado en la desposesión y la perplejidad. Mi soledad ante la máquina, mi carne blanda ante el engranaje. Finalmente llegan las gasas y unas toallas siniestramente blancas. Ríos de sangre roja las empapan de vida. Nos prometen unos helados fríos. Una poderosa memoria ancestral queda despierta. Todo lo cubre el gran azul y la blanca luz, esa luz misteriosa que acoge todo color.

(II)

La niña agarrada a una muñeca desgarrada y calva, fea, mutilada y rota. ¿Nadie salva a la niña?. Pobre niña, se agarra a ese monstruo otorgado que ella nunca pidió. La enfermera exige que se lo quiten. La mama dice -no, pobrecita-, el papa calla. Finalmente nos quedamos solos la niña y yo. Vuelvo a estar con niños en un quirófano esperando la intervención aunque yo ya no soy niño. La niña me mira. Yo la miro a ella. En su mirada incierta se advierte claramente su apego por esa muñeca cojitranca y deforme. Su miedo ante la intentona de arrebatársela. También sus ganas de vomitarla. Alguna mano amiga intenta, de nuevo, separarla del monstruo. La niña llora y repatea. Ahí la dejan, a su suerte. Con la muñeca entre sus brazos. Hay quien me llama aunque no por mi nombre. Vuelvo a ser una cosa en manos de una máquina. Me introducen en un quirófano sobre una mesa con ruedas. Los engranajes comienzan a actuar. Inyección. Sueño profundo. Pérdida de conciencia. Son los prolegómenos del tobogán. Un tobogán de pronunciada pendiente. Por el caigo y finalmente despierto. Despierto en negro. No hay nada salvo mi golpe de conciencia. No hay visión. Mis músculos no se mueven. Mis ojos están cerrados. Hay oído. Oído y dolor. El dolor causado por quien manipula el cuerpo limpiando la herida abierta. La intervención quirúrgica está en su última fase. Por pura desatención cuerpo y conciencia ya están despertándose. Mi Invierno arranca, entre tinieblas, con el cuerpo agarrado por la inmovilidad. Sólo hay dolor. El dolor extremo que el cuerpo pasivamente recibe. Mi invierno, mi infierno. Con todo es un dolor ajeno. Leva el sello del anestesista que se fue sin atender ni cuidar a un cuerpo vivo. El anestesista. Ese cretino que cómodamente supuso que todos los cuerpos eran iguales. Máquina, sistema, procesos, grandes números, cantidades… Los engranajes de la máquina chocan contra mi conciencia y percuten mi cuerpo, derraman su sangre. No es la primera vez y en mi fundido en negro sólo queda la inmovilidad y el dolor. También la escucha de la conversación que se traen los médicos. Sin comentarios. Me introducen por la boca una especie de tubo que aspira. Me llenan de gasas la nariz. Las gasas, esas prendas blancas que se tiñen de vida. Entre gasas y dolores esa memoria ancestral pugna por emerger. Una ira poderosa y libre. La ira del hombre elemental en este caso sin cauce alguno de expresión. Casi ni la reconozco pero ahí está llamando a la puerta para sencillamente ser vista, ser reconocida. Estoy completamente agarrotado y mi conciencia se derrama toda ella en un querer moverse. El cuerpo tiembla y alguien finalmente advierte que me muevo. ¡Qué curiosidad!. Al fin y al cabo no se ha muerto. Y si hubiera muerto nadie hubiera sabido por qué. Me echan varias mantas encima según salgo del quirófano. Ahora es el frío y el temblor quien reina. Yo me quedo con el saldo de haber atravesado un infierno de incomunicación, inmovilidad y dolor. La anestesia y su efecto siguen disipándose. Nadie ha sido capaz de atender y ver el alma y su dolor. Incluso, tiempo después, cuando trasmita al médico lo sucedido me mirará con cara inexpresiva. La máquina calla. Veo al salir a la niña de la muñeca. Ahora le toca su turno. El horror emerge en su cara. Por lo que a mí respecta quedará por reconocer a ese hombre ancestral. Finalmente se producirá el encuentro y también la amable despedida.

Hedonismo sostenible

2011-08-10T19:21:00.010+02:00

Hedonismo sostenible. Así se llama el nuevo libro de Eduardo Hidalgo publicado por la Editorial Amargord, una excelente aportación en la senda abierta de los mejores alegatos contra la prohibición. El estilo es original, ameno y fluido, y el arsenal de argumentos sobre la prohibición y sus demencias resulta demoledor. Desde este blog felicito a Eduardo ya que si algo es necesario hoy en día son voces que cuestionen la clamorosa desnudez de ese rey desnudo en que se ha convertido la prohibición. Un rey desnudo del que, por cierto, dependen unas ingentes dosis de dolor a través de las mafias criminales, los estados fallidos o las víctimas de la prohibición y de sus siniestros escenarios. El grado de irracionalidad del prohibicionismo y de sus charcos es de tal calibre que, a estas alturas, los alegatos contra la prohibición parecen prudentes y modositos ejercicios de sentido común. La argumentación de Hidalgo desgrana a lo largo del libro los argumentos de rigor pero desde unas maneras tremendamente novedosas y convincentes. La comparativa de la ingesta de sustancias psicoactivas con los deportes de riesgo, la caza o la conducción resulta inapelable al tiempo que deja ver la gran verdad que la prohibición quiere ocultar. A saber, la afición a la ebriedad y a la drogofilia, ni de lejos, se traduce en pandemias de drogadicción ni en problemática masiva alguna. Serán muchísimos, en realidad la gran mayoría, los cultivadores de la ebriedad que, al día de hoy, transiten por ella sin caer en el socavón. Incluso lo más común será una serie de experiencias puntuales en situaciones concretas que, desde luego, no condicionarán a caer en espiral de terror alguna. El adicto se lo tiene que currar, esa es la verdad, y es todo menos una víctima... Estas serán las realidades inapelables que estarán en la base del sólido argumento que atribuye a la prohibición la mayoría de los problemas asociados con las drogas en nuestras sociedades. En sus escenarios las sustancias, además de haber encontrado una promoción masiva y una recepción intensiva, algo antropologicamente inédito, tenderán a ofrecernos su peor perfil.

La comparativa que hace Eduardo precisamente con los deportes de riesgo nos aporta más perlas a la reflexión. Las veredas de la ebriedad tienen sus riesgos y quien las transita deberá asumirlos. Ahora bien, como en ciertos tipos de deporte o en la conducción los riesgos son razonables, sostenibles en palabras Hidalgo, a poco que no se sea un descerebrado extremo. Por cierto, este último coletazo de incorrección política es de mi cosecha; y quizá me equivoque ya que más que ante un tema de madurez personal nos encontramos confrontados con una carencia que genera víctimas. Una carencia muy concreta: La de los contextos, tiempos propios y maneras ajustadas al uso de sustancias. Esos mismos que arrasa la cultura prohibicionista con su violencia. Esos mismos que naturalmente acontecen en toda cultura, tanto para las variantes lúdicas del cultivo de la drogofilia como para las expresiones más templadas o íntimas. Me viene a la cabeza la tremenda sofisticación y exuberancia de la cultura de los buenos licores o de los buenos vinos. Su compleja etiqueta, sus liturgias y las convenciones sociales sobre su uso. A nadie se le ocurriría hacer un calimocho con un Vega Sicilia, no?... Al tiempo me vienen a la cabeza los espacios reservados para los usos lúdicos del vino en fiestas populares, en tiempos y espacios precisos, los propios de la fiesta. Toda esta complejidad antropológica, transmisora de un saber hacer y un saber vivir, será la primera víctima de la cultura prohibicionista. Desde la carencia creada los riesgos crecerán exponencialmente ya que el ser humano, de suyo, se da a tales aficiones. Pero, por qué esto es así, por qué la ebriedad resulta algo tan irrenunciablemente humano, por qué su cultivo se da con tanta naturalidad en las sociedades humanas…

La fiesta, el juego, el muy noble e inocente arte del juego. Por ahí andará la respuesta… A esta referencia se acogerá Eduardo Hidalgo para dar un encaje antropológico a la ebriedad y a la ebriedad drogófila. El autor no ha podido estar más acertado. Saber jugar, saber beber, saber gozar, saber drogarse, saber encontrarse libremente con el otro y con uno mismo… Acaso uno de los asuntos más serios de la existencia... Este comentario podrá sorprender al puritano pero los psicoactivos no son más que un dinamizador de las posibilidades de la vida humana. Ese será su valor y su riesgo. A su encuentro nuestra personalidad más que disolverse se expande y muta, viaja por sus diversos registros. Por eso es tan importante saber de tales asuntos y no hacer las cosas de cualquier manera. La ebriedad tiene sus riesgos. De lo que se trata es de saber reducirlos y así hacer sostenible su cultivo. Los deportes de riesgo no son más peligrosos que la ingesta de muchos de los psicoactivos ilegales si es que se saben reducir sus riesgos. Un apunte curioso. La distribución masiva de las variedades más destructivas de drogas tiene una vinculación directa con los usos y maneras del mercado negro. Un ejemplo: la sustitución del opio por a la heroína...

En resumen, las drogas tienen sus riesgos. Habrá para quien incluso alguna sustancia, en concreto, pueda resultar contraindicada. Con todo, la prohibición es la que genera los enormes problemas que padece nuestra sociedad en relación a la actividad de drogarse. No olvidemos que la afición por las droguerías, de ahí el nombre, es algo propio de todas las sociedades humanas. Y no sólo sino que un buen número de animales se drogan. Este interesante tema también lo tratará Eduardo en su libro. Un apunte, drogarse no será meramente drogarse sino cultivar la ebriedad. En suma, jugar, vivir, gozar, encontrar, encontrarse. Hedonismo sostenible. Un modo de juego del que incluso los animales saben disfrutar. Pierdan ustedes el miedo pero sean muy conscientes de los riesgos y si dudan digan no. Algo así podríamos sugerir como proclama. Por cierto, en el miedo se disuelven muchas cosas. Entre otras la propia percepción de los riesgos. Creo importante traer a colación cómo el miedo, el miedo a la libertad, está en la base de la cultura prohibicionista y su lodazal…

En fin. Estamos en un blog de enteógenos me dirán algunos. Por lo que se refiere a estas sustancias, el juego, la capacidad de juego e imaginación, será una condición necesaria de esas nupcias entre hombre y planta enteogena, si es que es el caso. Además, referirnos a la cuestión de la prohibición lo considero muy relevante ya que la cultura prohibicionista precariza y problematiza a extremos el uso de los fármacos visionarios. Ya se sabe, el mercado negro, los pirados vendesesiones, etc... Como postre un comentario para terminar. Cualquier género de elitismo que desde el uso de los fármacos visionarios quiera distanciarse de las problemáticas políticas propias de la prohibición sólo incurrirá en un extravagante ejercicio de ceguera. Los procesos de incriminación y su vendaval truenan para todos. ¿Alguien lo duda?

La nieve que todo lo cubre

2011-07-28T11:20:00.037+02:00

Ese frío de la ayahuasca... Hay muchos que se refieren a él. Algunos lo conocen y otros simplemente parlotean. No es un frío cualquiera. Te hila los tejidos enroscándose a tu cuerpo como un zarcillo endurecido y viscoso. En su enroscar pareciera una serpiente que, mostrándonos su piel, nos invitara a un juego de profundidades abisales y arcaicas. Un juego que agarrota, sin vuelta atrás.

En tales veredas los miembros y el cuerpo entero quedan contraídos y enhebrados en la serpiente. Parecieran convertirse en una madera fría. Nos detenemos. El frío, un estado de la vida, en intimidad con la quietud. También con la rigidez, el olvido y el destierro de eros... La serpiente, de sangre fría, de movilidad restringida, muy cercana a lo elemental. La divisamos instalada en las fraguas del origen, en el umbral del manantial. Más allá de sus muchas pieles sólo queda el borbotear de la oscuridad en la grieta de la roca. Su mirada fría nos despoja de toda capacidad de movimiento. La serpiente; entre nuestra presencia y la de ese manantial vivo que borbotea en la oscuridad de la roca. Apolo antes de asentarse en Delfos y llegar a ser encontró a la serpiente Python guardando su manantial oracular. Tras verle Apolo las vueltas a la serpiente, la sacerdotisa oracular de Delfos mantuvo el nombre de Python en su propio rango. En su ondulante regazo la Pitia decía los decires verdaderos. Recordaba más allá de los fríos y de su áspero olvido. A golpe de corazón y latido…

Los fríos y los vientos gélidos, sus misterios... En su soplar cesa el movimiento. En la inmovilidad, cristalizados y detenidos, pueden llegar a vislumbrarse los patrones básicos. El cese de su operar y la distancia devenida con todo proceso pueden depararnos tal visión. A golpe de corazón y latido... Acogidos a tal ritmo, penetrando en el frío, pareciera como si nos adentráramos en un museo del origen dentro de un palacio de hielo. La forja y los engranajes de las cosas que van siendo se vislumbran a través de cristales y geometrías congeladas en una tremenda quietud. El palacio, en sus galerías, nos va mostrando los troqueles y patrones que gobiernan todo devenir; a través de una parada fría y áspera, de un salto-atrás, de un movimiento de retorno, de un modo de intimidad con la quietud, la nada y el sueño. Ese latido que ve es lo que imprime ritmo y posibilidad al áspero tránsito. Acaso sea esa la visión de claridad del frío, una visión abisal y cercana a esa oscuridad rebosante más allá de toda geometría… Se nos confronta una visión de muy difícil trato. En su regazo las carnes sanguíneas se reconocen como de una de esas maderas contraídas y polares. A veces, incluso, experimentan su propia cristalización si es que el corazón late con fuerza y es capaz de ver. Con todo, tal tránsito contrae, encoge y duele. Los hallazgos, congelando, pueden quemar. Finalmente, el acercamiento es a un blanco purísimo, a un blanco de nieve que todo lo acoge; también a un blanco de calavera. La intimidad es con el blanco en una escena previa e inmóvil de acercamiento a la Nada... Nada permanece en su regazo. Nada más que la grieta en la roca y su oscuro manantial. En tal arcano se resuelve el misterio de todo parto, de todo devenir, de todo fruto, de toda fertilidad, de toda mutación... El agua de la roca acoge una frescura capaz de toda forma. En su fluir, más allá de todo y más allá de sí, la serpiente cambia de piel. Fuego y movimiento. El blanco, el de la nieve y el de la calavera, acogen todo color y, por eso, alumbran cualquier color.

La de la salamandra, la del dragón, la del lagarto... Las variaciones de la serpiente que se instala en el frío. Los muy diversos rostros de su violenta y dúctil quietud, previa a todo movimiento, previa a toda variación… En la geometría cristalizada y detenida de la vida, paradójicamente, reside el secreto del fuego y de la mutación. La geometría congelada del cristal de hielo, al encuentro con eros, inicia el viaje a la forja de Vulcano. Los patrones de la vida inician su movimiento alumbrando nuevos mundos. La serpiente es un dragón; y también una salamandra. Dragones y salamandras saben del secreto del fuego. Entre nieves, vientos gélidos y pieles que se dejan atrás. Desde su propio hieratismo y quietud. Desde su flexibilidad de navegante.

Más allá de todo, más allá de su soledad, Zeus se encontró con las escamas de la serpiente. En la oscuridad, entre vientos y fríos polares, se descubrió en su lomo... Más allá de sí y de su soledad creadora, Zeus remontó hasta su origen, origen de todo. Cabalgando la serpiente, siendo, Zeus dejaba de ser para volver a ser siempre diverso. Hen kai pan. En realidad Zeus era nada, cero, pura vacuidad.

Ad inferos

2011-07-17T18:36:00.013+02:00

Primera escena. El universo se descompone en sus propias piezas. Un inenarrable malestar irrumpe. Dolor y visión son uno y lo mismo. La naturaleza, antaño generosa, asiste muda al convite. El vientre se hace presente y la mano trata de facilitar el vomito.

Una escena más. La mano se adentra en la caverna. Trata de superar su malestar. En lo más profundo la caverna se revela carnosa y viva. Ahí la palabra, la propia palabra tras la boca, no es más que músculo tenso y expresión sanguínea. Lo elemental se nos brinda en un tránsito de dolor. Lo elemental, lo que nos compone desde el subsuelo, nuestras hebras más elementales antes de toda elaboración o integración. Lo elemental. Eso mismo que antecede a toda expresión y toda palabra. Lo elemental. La materia prima de toda figura, de toda forma. Lo elemental. Las fibras que nos tejen. Lo elemental. Los elementos que amparan toda forma compleja. Lo elemental... Todos somos fuego eterno que se enciende y se apaga según medida. Así hablo Heráclito. Elementos que se unen y deshacen. Pasiones básicas...

Los elementos que nuestra vida enhebra revelan la tierra que habitamos, sus componentes más primarios. No son trama sino materia elemental. No son armonía sino notas. No son figura, son potencia y posibilidad. Al destrenzarnos y deshacernos nuestras hebras e hilachos vibran en el viento. Ondean como banderas de esa vida elemental y sanguínea que nos compone. Esa vida arcaica que busca su palabra, su partitura y su cristal. Entremedias de esos vientos nuestra figura se descompone dolorosa. La geometría se deshace. Dejamos de ser. Deshechos accedemos al corazón de la caverna, a ese músculo vivo y sanguíneo a partir del cual brota toda forma ulterior. Accedemos a una matriz elemental, a una potencia tensa en una caverna sanguínea. Lo elemental, burbujeante de energía antes de toda trama. Acercamos la mano. La matriz desata su condición de torrente. Las formas comienzan a brotar a borbotones. El músculo tenso deviene cráter y manantial de lava. Un cráter negro en un paisaje negro libre de toda forma. El cráter expulsa lava a borbotones y un promontorio va trazándose en ese horizonte vacío. De lo elemental y de ese universo vacío van surgiendo las formas. Nada. Fuego y movimiento. Montaña; y en la montaña un lobo negro que habita lo elemental y su emerger. El músculo sanguíneo y vivo se encuentra en su figura de lobo. El cuerpo se vive otro. De dientes, hueso y cartílagos emergen unas fauces. El lobo negro, crispado, en su dolor corre en el cráter. La lava y el negro paisaje son su territorio. Lo elemental nos ofrece su rostro. El lobo brinca y agita su figura. El hombre se siente y anda sobre las piernas.

Tercera escena. Un camino vedado. La de la forma alejada de sí. La deformidad deviene dolor. La figura ajena corrompe nuestra vida. Un paisaje digno de Brueghel o de El Bosco nos sirve de espejo. El infierno se abre, el infierno de una vida alienada en la ausencia de sí. El infierno es legión, legión de fragmentos sin nervios, sin enlaces que los conecten. Zeus perdió esos nervios tras ser derrotado por Tifón. Tifón el rostro de lo elemental que descompone cuando irrumpe. Tifón la vida fragmentada y bronca pero dispuesta a su propia forma. Burlando a Tifón, Apolo le devolvió los nervios a Zeus. La belleza y el encuentro. La armonía que vincula lo deshecho. Suenan las cantatas de Bach. El propio daymon como senda de vida. El propio espíritu como figura de riqueza. El fuego, la energía en movimiento… Vulcano trenza y compone en la fragua.

Yukio Mishima: La música de las esferas

2011-07-05T23:08:00.005+02:00

Yukio Mishima. La música de las esferas. Me refiero a esa música que este escritor japonés nos propone como espejo de la propia capacidad erótica en su relato “Música”. Ahí el eros rebasa los limes de la propia corporalidad y todo objeto de deseo para devenir cifra y símbolo unitivo. En el eros lo humano queda abierto y se une a la totalidad de la vida, a su naturaleza sinfónica. Eros y atención pura, actividad y receptividad, se tornan uno y lo mismo. “La música se deja oir. No cesa nunca” nos dirá Mishima.

En la obra que nos ocupa este escritor japonés, a través de la metáfora musical, nos indica ese reino de eros, el de los frutos maduros del Amor, en tanto aspiración final y motor de la vida humana. Un Amor que abre y sirve de puente de comunicación con la vida. En sus propias palabras incluso capaz de amparar el acceso a “una perfecta unión con el mundo exterior”. Sin fisuras, sin sombras, sin miedos, sin bloqueos... En ese estado no puede haber dualidad ni contrarios. Estos deben quedar integrados y rebasados. A propósito de Reiko, el personaje central de “Música” Mishima nos dirá: “en aquel momento debía encontrarse en un estado de bienaventuranza. La mentira, la verdad, las pequeñas preocupaciones… lo había superado todo. Atravesaba un territorio celestial con luminosas nubes y se encontraba ciertamente escuchando la música”. Así será este éxtasis amoroso capaz de aunar los polos opuestos de la vida. No en vano Mishima se referirá a Santa Teresa… ”Todos los hombres, en cualquier situación en que se hallen, reconocen rápidamente la luz interior desencadenada por el amor en el cielo nocturno de su alma”. A lo dicho responderá la metáfora musical propuesta, a la intuición directa de la armonía de la vida más allá de todo sinsabor, de toda escisión y de toda confrontación. Está metáfora, desde Pitágoras, será utilizada con recurrencia en tanto metáfora unitiva o no dual. Huxley glosará la capacidad de acceso del alma humana a tales estados y, por eso mismo, el carácter iniciático de la química fantástica. Para Huxley no se trataría simplemente de experimentar. Esta iniciación nos indicaría un camino progresivo hacia ese estado olímpico en el que la música ya “no cesa nunca”. A tal llegará el cuerpo y tal será el tremendo valor de la farmacia iniciática: Tornar conscientes ciertos estados de los que es capaz el alma humana.

En “Música” Mishima aborda una reflexión y un viaje a través del Amor. Desde eros la vida se abre al amante y ésta suena como la música, variada en sus notas pero ordenada; saturada de contrarios y contrapuntos pero naturalmente armónica. En el Amor la vida revela su envés de integración y belleza. Incluso el amor más anatemizado es capaz de servir de puente a ese estado de apertura en el que la vida aúna sus escisiones y nos ofrece un perfil no-dual de armonía y belleza. “La música se deja oir. No cesa nunca”… Así termina precisamente el relato del que nos ocupamos en esta entrada. Un recorrido detectivesco por las alcobas del deseo humano, del amor incestuoso, de las inhibiciones de la propia erótica. El libro tiene una importante deuda con el psicoanálisis pero se plantea como una crítica post-psicoanalítica del mismo. Eros desborda completamente los reduccionismos freudianos así como el proceso analítico su formulación desde la psicología clínica. La patología y lo sagrado, en esa música de la que nos habla Mishima, se encuentran. Ambos contrarios revelan su enlace, su plano de integración. Los recorridos de eros son infinitamente más complejos que el de una simple perspectiva psicopatológica. Por eso Mishima se decanta por un análisis de corte existencial en el que el Amor sea ese quicio que abre a la vida revelada como música. El escritor japonés nos da una referencia concreta, la del deseinanalyse –análisis existencial- de Binswanger. De acuerdo al mismo el análisis encuentra su horizonte y complemento en la ontología de Martin Heidegger, o lo que es lo mismo en la referencia al acontecer -a lo que va siendo- y a su experiencia. Desde tal perspectiva se considera análogamente normalidad psíquica y patología en su común anhelo de alcanzar el Amor en su totalidad. Es más, todas las patologías estarán referidas a ese anhelo en tanto obstáculos y resistencias a la propia irrupción de eros. El Amor será así el dinamizador y el destino de la vida psíquica. Un amor que abre al Ser y a la vida, progresivamente y a diversos niveles. De ahí que no deba causarnos sorpresa alguna la existencia de un poder misterioso que emergiendo regule la vida del alma humana: la de la irrupción de esas potencias de Amor. El mero análisis de la psique quedará pues completado por las renovadas síntesis personales que emerjan del encuentro erótico.

El destino del hombre en el Amor será precisamente el de la realización de sus capacidades unitivas con la propia vida. Desde las mismas sólo queda ser uno con la vida y atender extasiado a su sinfonía. El éxtasis cuando a uno le roza sobrecoge. Su memoria acompaña de por vida. No deja indiferente el Misterio de Belleza que viene a revelarse. Basta un mero roce de esa música para reordenar toda la existencia. De ahí que el amor, ese amor que abre a la vida, sea el motor oculto del psiquismo humano, su más poderosa arma, su fuerza motriz. Adentrarse en los misterios del Amor conduce siempre más allá de sí. El tránsito de sus senderos cambia y transforma. Los roces del éxtasis no son raros al encuentro con los fármacos visionarios. Ahí la vida se revela ofreciendo de su mano un irrefrenable caudal de plenitud y salud. La propia erótica encuentra su modo de plenitud en la recepción pura de la vida. La visión abandona los terrenos del imaginario y se ciñe a la música de lo más estrictamente real. “Sentía la música por todas partes, llenado cielo y tierra, sonaba envolviéndome, atravesaba mi cuerpo”… La cuestión del cuerpo, central en todo proceso espiritual… No es baladí la alusión al cuerpo que convoca Mishima. Tampoco lo es la alusión al orgasmo y al encuentro entre cuerpos como metáfora de ese éxtasis musical. En el encuentro con los fármacos visionarios es el propio cuerpo quien nos cambia. Bien de la mano de esa percepción espiritual olímpica, majestuosamente musical, capaz de aunarlo todo. Bien a través de esas sombras que en su reverso esconden el Misterio de su pertenencia a esa vida indestructible y Una que cantaran los fieles del dios Dionisos. El espíritu se brinda así en la carne. La del amor es la buena nueva; la condición de su refinamiento la capacidad de atención, la pura apertura, el silencio en esa música a la que por fin se accede, el vacío devenido tras la integración de los fantasmas del inconsciente. Reiko no es capaz de escuchar la música pero todo su periplo analítico la conducirá finalmente a sentirla. “El sólo hecho de pensar en la música la hacía desaparecer. El concepto de la música anulaba en ella la música misma”. Mishima sabe que la música de la vida se brinda en el silencio más allá de toda actividad mental. Ese mismo silencio interior que nos exige el éxtasis. Ahí el cuerpo se abre a la vida y éste queda desbordado en la liberación de sus propias potencias perceptivas. El cuerpo rompe sus límites y su carne es la del propio mundo. Erótica y contemplación devienen Uno y lo mismo. No hay ni interior, ni exterior... Como bien nos recordara Baruch Spinoza: “Si supiéramos lo que puede un cuerpo…”. Mientras tanto nos arrastramos.

Como coda final. Toda nueva síntesis personal, es decir, toda auténtica catarsis si algo exige son tomas de conciencia, introspección y análisis a través de instrumentos a la altura. Los mismos deberán saber atender a ese análisis de la psique y al por qué de sus fantasmas pero en un contexto antropológico más amplio que atienda al propio sentido de la existencia humana. Mishima acierta en reivindicar un análisis de corte existencial capaz de dialogar y de dar cauce a la palabra. Esa misma que dimana del encuentro con los enteógenos. Pocas cosas son tan importantes en la cita con los fármacos visionarios como un análisis a la altura de psique y existencia. El alma al encuentro de su propio y singular relato... Un análisis de corte existencial lo suficientemente flexible como para urbanizar la experiencia enteogena a la medida de cada cual. Desde mi punto de vista algo insustituble en nuestro propio contexto cultural si de lo que se trata es de dar forma y palabra al encuentro con los fármacos visionarios.

La ayahuasca en Europa: Los noventa (precedido de un preámbulo)

2011-06-17T19:06:00.003+02:00

La presencia y el proceso de recepción de la ayahuasca en Europa vive momentos inciertos. Buena muestra de ellos son la serie de detenciones acaecidas en diversos países europeos en los últimos tiempos. El panorama es complejo y ambiguo ya que a este panorama represivo se suma la creciente toma de conciencia por parte de diversas élites políticas y judiciales a propósito del agotamiento de las políticas prohibicionistas; lo que está abriendo ya nuevos escenarios. Pocas políticas han fracasado tanto como las prohibicionistas. Hasta el punto de formar parte de la problemática propia de las drogas en nuestras sociedades modernas. Delimitar tal problemática, la del mercado negro y la prohibición, nos lleva a constatar las insuficiencias de las meras dinámicas de mercado y de las leyes de oferta y demanda a la hora de amparar los contextos antropológicos de cualquier uso de embriagantes imaginable. De hecho uno de los condicionantes que nos vienen conduciendo a la problemática situación que la ayahuasca padece en Europa, al día de hoy, es la creciente organización de su distribución desde estas leyes del mercado: cualquiera ofrece, cualquiera compra.

No me quiero extender en este importante tema de cómo troquela el mercado el acceso a la ayahuasca. Otras entradas habrá. Me limito a indicar cómo los usos de embriagantes en cualquier sociedad llevan de la mano entornos y contextos de uso específicos que dan cuenta de un determinado saber hacer. No estamos pues ante meras ofertas de mercado ofrecidas y consumidas de cualquier modo, sin arte ni saber hacer alguno, sino ante marcos y texturas antropológicas elaboradas y regladas. Aquí la regla es expresión de una necesidad respecto del embriagante. La expresión de un saber hacer y de una serie de modos y maneras que facilitan el acceso a los beneficios propios del uso de ese embriagante. Como bien dijera Antonio Escohotado la ebriedad acaso sea una de las Bellas Artes. De ahí que, lejos de toda corrección política, ésta exija de sus protocolos si es que perseguimos sus mercedes. Creo que conviene recordar cómo la etimología de fármaco -pharmakon- alude no sólo a medicina sino también a veneno; según se use con destreza o ignorancia. Pharmakon… Pocas palabras expresan tan bien el perfil propio de las sustancias y plantas visionarias. Tal carácter de pharmakon nos deja a las claras la necesidad de saberes, protocolos, contextos, marcos... También de ciertas reglas y de ciertas exigencias; de cierto saber hacer. Si algo yugula la radicalidad prohibicionista será precisamente la emergencia y desarrollo de tales contextos…

Sirva lo dicho de preliminar a la situación de la ayahuasca en Europa. Su recepción arranca en los noventa y la caracteriza algo tan llamativo como su capacidad para sustraerse al mercado negro de drogas. El hecho de que la ayahuasca no viniera a ser distribuida por el mercado negro suponía su distancia respecto de las típicas problemáticas inherentes al mismo. En concreto me refiero a los típicos problemas de adulteración, usos completamente descontextualizados, oferta y demanda caótica, etc. En este sentido estamos ante un escenario privilegiado, ante un auténtico laboratorio antropológico en el que la libertad tantea el hallazgo de la necesaria forma exigida al uso de enteógenos. Esa libertad tendrá como condición la distancia respecto de un mercado negro troquelado desde la propia prohibición y desde el perfil de consumo promovido por tal escenario. Otra condición será la escasísima relevancia penal de estos ambientes desde el punto de vista del tráfico de narcóticos. Tal libertad se traducirá en esbozos de aproximación a esos contextos capaces de dar cuenta de las posibilidades abiertas por el uso de ayahuasca u otros enteógenos. Esos mismos cuyo desarrollo profetizara Ernst Junger para el siglo XXI.

Desde la creatividad subyacente a tal panorama fueron perfilándose, en la década de los noventa, contextos de toma orientados desde la investigación, los modos de espiritualidad fronterizos, el desarrollo personal y el análisis psicológico e introspectivo. En tal matriz coincidían, con bastante naturalidad, lo mejor de la tradición psicodélica y contracultural, las referencias terapeúticas o la creciente influencia de diversas tradiciones ayahuasqueras brasileiras. Estar fuera del mercado negro suponía tanto estar fuera del exclusivo primado del beneficio económico como de las típicas sociologías y tipologías humanas que promueve ese mercado negro. Quedando poco espacio para al negocio y no existiendo venta alguna, el uso de ayahuasca venía a ordenarse desde criterios bien diferentes a los del mercado negro. Acaso criterios más vecinos a lo que sería un discreto consumo compartido de investigación que, lejos de todo proselitismo, sabía administrar su propia discreción y los tanteos que realizaba. En esos tiempos se era muy consciente de que tal panorama tenía como condición la escasa visibilidad de los ambientes ayahuasqueros. Por lo demás el acceso a tales ambientes dependía de un boca a boca y de un contacto directo que operaba como un eficaz criterio de selección capaz de asegurar la madurez del propio experimentador.

Así fueron los noventa en Europa y su nítido perfil investigador y de ensayo. Ya entonces se iban apuntando las apelaciones a la libertad religiosa y de conciencia como referentes de reivindicación para consolidar socialmente tales entornos. En esos tiempos se asentó, como ya he indicado, la influencia de esas tradiciones religiosas brasileiras, las cuales avanzaban en sus propios procesos de legalización y normalización. Con el tiempo tales procesos terminarán por alcanzar la legalización de su uso no ya sólo en Brasil sino en países como Estados Unidos. Al tiempo los noventa, ya al final, vieron cristalizar entornos más laicos pero completamente comprometidos con ese horizonte de investigación y terapia integral. También los noventa fueron un tiempo de auge de los llamados entornos psiconaúticos en tanto madurez devenida de los modos de toma provenientes de una perspectiva más contracultural. En los mismos, gentes veteranas, muchas veces con experiencia en temas de meditación, tomaban en pequeños grupos con la música y los silencios como referencia de la propia experiencia. La psiconaútica, una libérrima y segurísima manera de tomar enteógenos que si de algo depende es de la propía veteranía y madurez de los asistentes..

De un modo u otro, para todos esos contextos, la ayahuasca venía a considerarse desde una perspectiva más amplia que incluía su uso como parte de una praxis de desarrollo personal. La integración de los efectos de la ayahuasca y no el mero experimentalismo era lo que venía a recibir la atención preferente. Siendo así las cosas no nos debería extrañar el interés de ambientes muy serios de meditación por las posibilidades abiertas por el uso de ayahuasca. Tampoco la re-evaluación e investigación de sus posibilidades terapeúticas. Los noventa, unos años decisivos para la reactivación de todo tipo de estudios sobre los fármacos visionarios. De ahí venimos.

El cruce del milenio enriqueció y constató el ritmo de despliegue de tal panorama. A la influencia de esas tradiciones brasileiras se añadiría la del curanderismo amazónico de raíz nativa o mestiza, el cual empezaba también a disfrutar de un marco legal en sus países de origen. La propia discreción y penumbra de la que disfrutaban estos ambientes permitió el desarrollo de las líneas apuntadas en un absoluto experimento antropológico no exento de contradicciones. Algunos entornos laicos de experimentación y trabajo con ayahuasca constataban discretamente su propio desarrollo en amplios contextos de desarrollo personal. La fertilidad del experimento mostró las posibilidades de dejar hacer a la creatividad humana así como la capacidad de atisbar esos contextos capaces de dar cuenta del uso de enteógenos. Ahí nos quedamos, en un tierra libre en pleno proceso de investigación, tanteo y desarrollo. Ahí empiezan los problemas.

Cuestiones de simetría: Neochamanismos e irracionalismos contemporáneos

2011-05-29T21:10:00.016+02:00

Cartografiar el abigarrado mundo del neochamanismo nos conduce a esa apropiación ya indicada de formas y maneras supuestamente nativas o indígenas por gentes contemporáneas. El vínculo puramente sentimental –en el mejor de los casos- que estas gentes mantienen con los universos amerindios, huelga decirlo, no tiene por qué suponer conexión alguna con los mismos. Tal desconexión o incluso ignorancia explícita respecto de lo que pudieran ser esas tradiciones nativas, muchas veces, es compensada con expresiones culturales puramente modernas. Las mismas, de algún modo y de acuerdo con la mentalidad dominante, pudieran acaso hacerse pasar por expresiones nativas.

Como contexto de la tesis que trato de enhebrar creo importante destacar cómo para la mentalidad moderna las tradiciones nativas, en tanto tradiciones arcaicas, serán el típico ejemplo contemporáneo de ese hombre primitivo en el cual lo humano, instalado aun en la mentalidad mágica, divagaba entre la irracionalidad y el imaginario más arbitrario. Hasta el punto que se haya llegado a acuñar la expresión de “primitivos actuales” en disciplinas como la etnología, la antropología, la prehistoria o la historia del arte para designar estas tradiciones nativas. En realidad bastaría con convocar la complejidad simbólica de muchos de los contenidos y escenarios de esas culturas para poner en cuestión explicaciones tan planas y tan autolegitimadoras...

Con todo, en esas estamos y tales simplicidades caracterizan la mentalidad dominante y la corrección política que le es propia. ¡Sancho, con las creencias y el imaginario moderno hemos topado!… Por todo ello y atendiendo al carácter puramente contemporáneo del neochamanismo no debería extrañarnos su complaciente instalación en lo irracional y en el bizarrismo que a veces muestra. Este bizarrismo, por cierto, intentará salir de los excesos y las limitaciones cognoscitivas de la razón moderna no desde su superación sino desde la fractura con la misma. Para ello promoverá un primado desordenado del ámbito de los sentimientos y las pasiones el cual desplazará todo protocolo de racionalidad. El entusiasta consumo de modos de irracionalidad que “cuelen” en tanto nativos será el resultado de tal panorama.

Atender a la siguiente afirmación de Martin Heidegger nos arrojará mucha luz sobre el tema que trato de introducir: “…el tribunal de la ratio. No es en absoluto un juez justo. Hunde sin vacilar todo lo no conforme a ella en el supuesto, y además por ella misma delimitado, pantano de lo irracional. La razón y su representar son sólo una clase del pensar… El que su dominio se erija como racionalización de todos los órdenes, como normalización, como nivelación en el curso del desarrollo del nihilismo europeo da tanto que pensar como sus correspondientes intentos de huida hacia lo irracional. Lo más grave de todo es, sin embargo, el proceso de que racionalismo e irracionalismo se involucren por igual en un negocio de intercambio del que no sólo ya no saben cómo salir, sino que tampoco, quieren ya salir. Así pues se niega aquella posibilidad por la que el pensar pudiera llegar a un mandato que se mantenga fuera de la alternativa de lo racional e irracional”. En línea con lo afirmado por Heidegger el neochamanismo, en tanto mecanismo de compensación de los excesos de la racionalidad moderna y en tanto elaboración del imaginario moderno, deberá responder a los típicos motivos del irracionalismo contemporáneo. Los mismos no serían sino dislates que vendrían a afirmar modos de ruptura con la racionalidad moderna ante las lagunas y las carencias de ésta. Ejemplo de lo dicho será la percepción contemporánea que se tiene de la magia en tanto ruptura del orden natural a lo Harry Potter; ruptura de la que "alguien sería capaz" mediante su propio "carisma personal" o mediante la realización de algún género de arbitrariedad.

No creo que sea pues algo casual que las típicas expresiones de la irracionalidad moderna coincidan bastante aproximadamente con las proyecciones recurrentes que se hacen sobre las tradiciones nativas. La de la magia en el sentido apuntado sería la más obvia. Basta con hacer un mínimo recorrido por las típicas páginas web del chamanismo "new age" para constatar esa manera de entender la magia. Por cierto, completamente distante de la propia de cualquier universo tradicional ya que ésta dependería de la operatividad que se derivaría de un cierto conocimiento de la estructura de lo real. Por eso, el origen de la ciencia aparece tan vinculado a la magia en los siglos XIV, XV y XVI, tal y como nos dicen los historiadores de la ciencia; y por eso, lo sugerente de las aportaciones de los estudios sobre magia en las tradiciones antiguas o en el platonismo renacentista de cara a analizar la actual sociedad de consumo y sus circuitos de imágenes. Los trabajos de Umberto Eco y, sobre todo, de Ion P. Coulianu son el mejor ejemplo de esta línea de investigación.

La irracionalidad y la arbitrariedad son expresiones humanas y, desde luego, en absoluto afirmo que esas tradiciones nativas no puedan presentar sus ámbitos propios de irracionalidad o superstición. De hecho los tienen y, a veces, muy acentuados. Me limito a constatar cómo el neochamanismo se encuentra completamente saturado de los típicos contenidos del irracionalismo moderno en tanto envés de los excesos de la razón moderna. A ese primado de una magia infantil y sentimental, a lo Harry Potter, podemos añadir figuras conceptuales de corte ocultista o espiritista combinadas, en algunos casos, por retóricas psicoterapeúticas completamente degradadas. Desde tal perspectiva el pan-animismo de las tradiciones arcaicas pasaría a convertirse en una suerte de espiritismo sin relevancia cosmológica u ontológica alguna y, por eso mismo, privado de dimensión sapiencial. La sanación psicofísica que persigue la medicina nativa se convertiría a su vez en una suerte de exorcismo “new age” de fin de semana. Finalmente, la modificación de conciencia propia del viaje chamánico vendrá a entenderse desde cualquier trance confuso; lo que encontrará su justificación en esa adulteración de lo que es una catarsis promovida por ciertas perspectivas psicoterapeúticas degradadas.

Sobre esto último huelga decir cómo lo propio del viaje chamánico, sea este más o menos sobrio, es una expansión de la conciencia que permite el acceso a esa trama oculta de la vida en la que se revelan sus diversos planos y sus modos propios de causalidad; una auténtica toma de conciencia. Todo así quedará remitido a la liberación de las posibilidades de la conciencia humana al encuentro con la vida y desde la gratuidad activa de la propia vida. Muy lejos nos encontramos de una de esas experiencias de trance espiritista o supuestamente catárquicas en las que se habla de catarsis sencillamente por gritar más o menos confusamente...

Sobre la interpretación de la sanación chamánica en tanto exorcismo las distancias son también colosales ya que el exorcismo parte de un dualismo duro (bien/mal; vida/muerte; sombra/luz) completamente ajeno a unas tradiciones nativas centradas en la salud en tanto expresión del propio ordenamiento anímico. Finalmente el pan-animismo propio de la mentalidad arcaica, auténtica metáfora de la instalación del hombre en un mundo rebosante de vida, lejos de responder a esta perspectiva cosmológica, girará en torno a unos espíritus, generalmente de muertos, que vendrán a quedar singularizados como entidades ajenas a esa exhuberancia cósmica y natural; lo que excluirá toda toma de conciencia a propósito de ese orden cósmico y natural. Muy lejos nos encontramos pues de esas tradiciones nativas en las que el iniciado toma máxima conciencia de la trama y el sentido de la vida en la expresión ubicua de un universo animado que enunciaría un orden al que se accede.

Otro tema a tener en cuenta, muy en conexión con lo ya indicado, sería la apelación a las muy diversas elaboraciones “teóricas” del ocultismo y del espiritismo moderno que, con la mayor desfachatez, se hacen pasar por sabidurías nativas. En realidad basta con atender a los estudios de religiones comparadas sobre este asunto. Atendiendo a los mismos se hace evidente la conexión de las sabidurías chamánicas con esas sabidurías espirituales que, con tantas convergencias, expresan la textura espiritual del hombre. Desde los mismos sólo cabe esbozar una sonrisa ante el irracionalismo y el bizarrismo imaginativo, puramente moderno, de algunas retóricas ocultistas en sus presentes variedades new age. Ejemplo de lo indicado será todo esa papilla de los maestros ascendidos, las canalizaciones o esa apelación, imaginativa y reduccionista, a cuerpos de todo tipo -sutiles, psíquicos, espirituales, etc-. En esto la referencia a la fenomenología de las religiones, a la hermenéutica y la antropología de lo sagrado, a la escuela perennialista –Schuon, Guenon- o a las elaboraciones de la psicología transpersonal –Wilber- será algo decisivo para hablar con cierto criterio y percibir, al menos, el chiste como chiste y la parodia como parodia. Sobre este asunto me extenderé en otra entrada. De momento simplemente apuntar que todo acercamiento a los universos chamánicos exigirá de una hermenéutica capaz y no sólo de trabajo de campo.

En fin, esta entrada no es más que una mera cala aproximativa a los diversos dislates del neochamanismo y a las parodias rituales y doctrinales que éste lleva acabo. Soy consciente de que varios de los temas apuntados –por ejemplo el de las diferencias entre animismo arcaico y espiritismo moderno o el de la magia- necesitarían de más aclaraciones exigiendo una entrada específica. Además, en absoluto quisiera dar por zanjada con esta entrada la compleja relación entre el espiritismo y las tradiciones ayahuasqueras brasileiras o el también complejo tema del curanderismo mestizo amazónico. Muy lejos de mi intención despachar como burdamente neochamánicos ambos universos. Me limito escuetamente a esbozar en esta entrada un acercamiento más a ese incierto mundo del neochamanismo “new age”. Por lo demás tan capaz de presentar como indígenas los delirios más extravagantes, los topicazos ocultistas más recurrentes o las degradaciones psicoterapeúticas más analfabetas. Todo vale si es que cuela en un juego que siempre tendrá mucho de malevo, precisamente por pretender prosperar en dependencias y debilidades ajenas. El mercado, la profunda crisis existencial en la que vive instalado el hombre moderno y la demanda de “experiencias de fin de semana”, todo ello entremezclado, son capaces de amparar todo esto y mucho más. Acaso el mejor tributo que se pueda rendir a las tradiciones nativas sea el rigor, el respeto por sus propios contextos y el decidido distanciamiento de los iluminados new age y sus ofertas.

Louis Lewin (III): Vitalismo y farmacología

2011-05-01T13:07:00.006+02:00

Dedicaré una última y tercera entrada –doble en este caso- a tratar la enigmática vigencia y prestigio de la obra de un Lewin capaz de atender a la especificidad y cualidad de la experiencia visionaria. A tal capacidad corresponderá, sincrónicamente, el uso que éste farmacólogo haga de argumentaciones inspiradas en una perspectiva vitalista y no mecanicista de la biología. Las mismas nos mostrarán un científico que sabe valorar la relevancia para la investigación farmacológica de la experiencia singular y concreta del cuerpo vivo. Esta perspectiva de investigación tendrá una relación directa con su capacidad para reconocer el ámbito de experiencia propio de los fármacos visionarios en tanto experiencias singulares que no deben subsumirse en el cajón oscuro y científicamente irrelevante de lo meramente subjetivo. Las intimidades de Lewin con un paradigma de investigación que sabe acoger el vitalismo será, pues, la condición de la que dependa, epistemológicamente, su acierto a la hora de reconocer la experiencia visionaria. A valorar estas intimidades dedicaré esta entrada.

Phantastica. Louis Lewin. Como ya he indicado acometo una nueva entrada dedicada a este investigador y científico de excepción. La rica hermenéutica de Lewin, capaz de adelantarse décadas respecto de otros farmacólogos, no se limitará a lo expuesto en las entradas precedentes. En la introducción de “Phantastica”, dejando de lado toda perspectiva mecanicista, se decanta por la relevancia en la biología de lo que hoy llamaríamos las sinergías autopoiéticas de la vida. Desde las mismas, nociones como las de vitalidad y cuerpo vivo, en la creatividad adaptativa que incorporan –irreductible, por cierto, a mecánica algorrítmica alguna por muy “heurística y computacional” que se nos presente- cobrarán una especial relevancia a la hora de explicar determinadas pautas evolutivas, adaptativas o de discernimiento. Asimismo, esta perspectiva nos aportará un contexto puramente biológico capaz de reconocer la relevancia de lo extrafarmacológico y de la propia vida singular de cada cuerpo; con su propio bagaje cultural, existencial, sus hábitos y sus condicionantes.

Lo propuesto será de enorme importancia. Advirtamos cómo a partir de la relevancia biológica de todos esos factores extrafarmacológicos quedará indicada una senda abierta hacia el reconocimiento interdisciplinar de contenidos de orden humanístico. Asunto este decisivo ya que serán precisamente las humanidades -arte, filosofía, literatura...- el ámbito privilegiado de expresión y de refinamiento en el sentido de la vida humana y su experiencia. No olvidemos que los efectos beneficiosos del uso de enteógenos quedan vinculados con la capacidad potencial del experimentador de abrirse existencialmente a los aportes de sentido que la experiencia le pudiera suscitar... Lo que descoloca a muchos farmacólogos dado el carácter extrafarmacológico, puramente cualitativo, singular y personal de tales capacidades. Pareciera que los fármacos del género phantástico gustaran de instalarse en una molesta variabilidad de efectos y de reacciones personales ante los mismos sobre la base de contextos concretos y singularidades personales específicas... Esto resulta tremendamente desalentador para un estudio farmacológico convencional, precisamente por basarse estos estudios en indicaciones de corte generalista y cuantitativo en los que se desatienden, metodologicamente, factores cualitativos de enorme relevancia tales como los contextos culturales o la cosmovisión y singularidades del experimentador. Desde tales estudios todo cuerpo vivo sería intercambiable, atendiéndose a patrones de respuesta generales y bien “objetivados” para las diversas sustancias; lo que, desde cierto punto de vista, resulta del todo quimérico. No deja de ser curioso que no se eche un vistazo a la historia del uso de embriagantes para ver la enorme diversidad de efectos, usos y situaciones abiertas por un mismo psicoactivo. Por cierto, estos planteamientos que parten de la existencia de unos efectos generales y objetivables sobre el cuerpo para las diversas sustancias psicoactivas, bien teñidos de ideología y prejuicios, están en la base de la cultura y la propaganda prohibicionista… Atendiendo a Louis Lewin nos alejamos mucho de esta perspectiva. Precisamente por valorar esa dimensión cualitativa que atiende a la singularidad del cuerpo vivo; lo que nos explica el por qué de la agudeza y la anticipación de su obra. Paralelamente, el paradigma más convencional en farmacología nos pondrá de manifiesto el por qué de las tosquedades de la psiquiatría, la psicología oficialista y de la propia farmacología ante este género de sustancias.

La riqueza y variedad de efectos del fármaco visionario, dentro de un cierto contexto, parece pues encaminarse a horizontes de lo más diverso. Atendiendo a esa diversidad de efectos y a la ineludible distancia existente entre las categorías del lenguaje y la experiencia visionaria, éste farmacólogo apelará al misterio y a la maravilla en la introducción de su obra para contextualizar el efecto psicoanímico de ciertos fármacos... Lejos de una claudicación, apelar a esa noción de misterio es una de las maneras más ajustadas de poner sobre el tapete ese desbordamiento del lenguaje y sus categorías tan propio de la ebriedad inducida por los fármacos visionarios. Efectivamente, con los límites de lenguaje y experiencia, y con lo que de convencional pudieran tener nuestras categorías nos la habemos en el encuentro con los fármacos visionarios.

Establecer un nexo entre lo puramente biológico y la experiencia singular del experimentador será, pues, lo que aporte esta perspectiva vitalista a la hora de reconocer el encuentro entre hombre y sustancia visionaria. La vida anímica concreta, la capacidad de vida singular, la propia creatividad y vitalidad podrá tener la atención que se merece. En tal estela Lewin contextualizará los efectos de las sustancias psicoactivas desde argumentaciones de corte vitalista. De hecho su valoración de la experiencia visionaria, en tanto experiencia personal legítima y propia de hombres sanos, dependerá muy directamente de esta valoración de la propia vitalidad y de su expresión. En sus propias palabras: “existe una energética personal que engloba la totalidad de la vida física de todo ser vivo y que se puede denominar energía vital. Con este término me refiero a la suma de todas las capacidades dominantes tanto de los fenómenos químicos como de los físicos y de las funciones motoras sometidas a la voluntad, cuyas respuestas difieren de un individuo a otro. Esta energía, nacida con el individuo y que afecta a todas las partes de su cuerpo, ya sea el cerebro, los nervios o los músculos, las glándulas o las vísceras, los huesos o las mucosas a cada tejido que forman parte de la constitución de organismo… es una fuerza que actúa en la organización y la ejecución de las funciones de todas las partes del cuerpo…” Para Lewin esta vitalidad general, diversa en sus respuestas de un cuerpo a otro, tendrá una estrecha relación con las potencias adaptativas de los seres vivos; lo que pondrá a esta fuerza vital en estrecha relación con las potencias cognoscitivas del cuerpo vivo.

Habrá quien afirme que la apelación a esta fuerza vital no es demostrable, ni medible, ni reducible a datos… Lo cierto es que es imposible que así sea ya que, en ese caso, no estaríamos ante una instancia de totalidad en la que el todo, en tanto sinergia y conjunto auto-organizado dotado de creatividad, desborda a las partes que lo componen. De algún modo esa fuerza es aunque no exista, o dicho de otra manera, es aunque no se nos brinde a los sentidos en tanto variable específica sino como la forma que globalmente integra el cuerpo en tanto totalidad viva, sintiente y cognoscente. Tal planteamiento acaso exija una elaboración compleja a la altura de la propia complejidad que esgrime. Una complejidad que no será sino la de la propia vida y la de la propia matemática… En realidad esta fuerza vital a la que nos referimos es inherente a toda noción de totalidad orgánica viva. De hecho, cualquier conjunto que tenga que ver con la vida, por ejemplo un grupo humano, es un todo que desborda la mera suma de sus partes por mucho que esto suponga aceptar una complejidad para nada evidente a los sentidos. En palabras de Ken Wilber un holón que, de suyo, remitirá a estructuras que lo transcienden. En este caso el propio medio natural con el que se vincula, al que transforma y en el cual viene a transformarse el cuerpo vivo. Ante la fuerza vital estamos pues frente a una deducción necesaria; ante una inferencia que integra un modelo y no ante una inducción pura que pueda ser medible en un experimento. La racionalidad humana no se agota en lo inductivo como, por cierto, tampoco lo hace el método científico por la relevancia de lo puramente deductivo en el mismo… A estas alturas creo que nadie mínimamente ilustrado dudará de la relevancia de lo deductivo en el método científico; por su deuda con deducciones y desarrollos matemáticos y por la relevancia en su génesis de procesos deductivos de corte puramente filosófico. En este sentido el libro “Qué es la ciencia”, del historiador de la ciencia Alexander Koyré, resulta del todo esclarecedor.

En estrecha relación con lo afirmado no puedo dejar de indicar los límites de los estudios de corte cuantitativo y estadístico, tan oportunos en lo que nos indican como acotados por su propio campo y método, si es que pretenden pugnar por primados y exclusiones que nos devolverían al más absoluto analfabetismo respecto de qué pudiera ser eso de la experiencia visionaria. De acuerdo a los mismos se trataría de atender a modelos generales que nos indicaran tendencias, tomando los diversos cuerpos como intercambiables dentro del campo de estudio que se defina. Bastaría pues con una determinada tendencia estadística para justificar el uso de un fármaco visionario. El planteamiento, más allá del interés que pueda reportarnos, no puede estar más alejado de la persona singular y del contexto que aborda la experiencia y enhebra la integración de la misma.

Si bien es cierto que esta perspectiva cuantitativa de estudio tiene su rigor interno y su propia operatividad –la propia del conductismo metodológico- es inevitable advertir cómo esta perspectiva arroja al irrelevante cajón de sastre de lo subjetivo la experiencia singular y concreta del cuerpo vivo y, con ella, la decisiva cuestión de la creatividad personal; lo que cancela cualquier reconocimiento posible de las humanidades y, de paso, de cualquier perspectiva interdisciplinar. De ahí, el problema que plantean las talibanías que quisieran reducir el ámbito de la investigación rigurosa a estos estudios cuantitativos en la más escandalosa defensa de determinados intereses de casta. Quiero que se me entienda bien. No se trata de censurar nada ni de ir en contra nadie. Se trata de saber alentar la integración de perspectivas complementarias de estudio al tiempo que se denuncian ciertas pretensiones de exclusividad y ciertos primados teóricos del todo extravagantes e interesados.

El distanciamiento de Louis Lewin del método cuantitativo, a la hora de evaluar los efectos de las sustancias, resultará revelador. En sus propias palabras “resulta imposible una apreciación apriorística de los efectos de la interacción entre una sustancia y el organismo humano” o en relación a los fármacos visionarios “debemos aclarar que los efectos del peyote dependen de la individualidad de cada uno”. Como ya he indicado las argumentaciones de corte vitalista serán de enorme importancia en el modo en que Lewin entienda la psicoactividad de cualquier fármaco y, en especial, de los visionarios. Todas estas afirmaciones dan un contexto de prudencia y de sentido de realidad a su monumental tarea clasificatoria. Por lo demás, la ponderación de factores cualitativos será decisiva para, siquiera, divisar en la distancia la experiencia visionaria.

Dejaré la segunda parte de esta misma entrada para una segunda aportación. Ya he comentado que estamos ante una entrada doble. En la misma haré un mínimo esbozo del los paradigmas vitalista y mecanicista para dar un contexto a las reflexiones que vengo elaborando. Finalmente culminaré lo ya apuntado sobre la relevancia del vitalismo en la obra de Louis Lewin.

La parodia neochamánica: Comercialización y banalización

2011-04-18T12:30:00.009+02:00

Jerónimo M. Muñoz lleva diez años dedicado al estudio de la etnobotánica y las tradiciones nativas, destacando su labor como documentalista. Como pocos es consciente de las parodias y de las típicas bromas pesadas del charco neochamánico o del daño que el turismo chamánico de aventura causa a las comunidades indígenas y a la integridad de sus tradiciones y saberes. Considero que, al día de hoy, pocos asuntos resultan tan importantes, en ciertas lides, como la denuncia de ese charco neochamánico y del expolio de rituales y tradiciones nativas que se está realizando. Todo ello a mayor gloria de getas, narcisos en flor y espabilados varios. El resultado de todo ello no será sino una parodia ordenada desde las estrictas leyes de la oferta y la demanda y desde los dinerillos y las transferencias personales que se mueven en ciertos ambientes. Un auténtico expolio, éste del neochamanismo, paralelo al que realizan las farmaceúticas patentando productos de medicina tradicional amazónica o a los desastres ecológicos y al etnocidio que las explotaciones petroleras están provocando en el corazón del Amazonas... La explotación y el expolio del cuarto mundo...

Os dejó con un video que recoge la intervención de Jerónimo M. Muñoz en la tercera conferencia de chamanismo amazónico celebrada en Iquitos, en plena Amazonía peruana. El interés de sus palabras, creo, justifica sobradamente su presencia en el blog. El primer enlace es la intervención original en inglés de Jerónimo M. Muñoz en el congreso mencionado. El segundo enlace es un resumen de esa misma charla subtitulada en español. Hagan boca.

Aqui va el resumen de la misma charla con subtítulos en castellano.

Luz, tiniebla...

2011-04-01T14:30:00.010+02:00

A Osa, en el firmamento estrellado

Inteligencia oscura, oscura por desbordar el propio entendimiento y razón. Ahí la luz es otra, una luz cegadora que si confunde y ciega es al propio conocer. El entendimiento ordinario se apaga. Sus modos y maneras, enmudecidos, se instalan en su propia tiniebla… Sin embargo, más allá, se conoce, se ve, se siente, se encarna... Cuerpo y entendimiento, en condición de silencio, reciben saber y vida. El deseo, las tomas de conciencia del entendimiento ordinario... Todo lo propio sobra en ese gran silencio, en esa capacidad de pura presencia que acoge y ve. El poder que irrumpe, un vigor a nada comparable, así nos lo demanda; y nuestra mente, en su cacarear o, sencillamente, en esas pasiones que nos trastabillan, a veces nos juega malas pasadas. La mente con sus velos… Esos mismos que nos ensordecen y ante los cuales sólo cabe acogimiento y capacidad de presencia; nunca rechazo. No son más que nuestros hijos descarriados reclamándonos; descarriados por maltratados y heridos. Sólo esperan a encontrarse en nuestra capacidad de vida.

En estas un gran deseo permanece, un anhelo, un movimiento de apertura, una confianza firme, una entrega a la vida desatada, a la luz que irrumpe… El Misterio de la vida parece tocar el alma y nuestro espíritu, en su silencio, vaciado de todo ruido, encuentra tierras vírgenes y nuevas orillas del otro lado del Océano.

¿La verdad del deseo? … La alteridad que indica, el enlace que traza, el vínculo que ampara… En el gran deseo la Unidad funde e integra lo que antes fueran dos. En ese vacío del alma ya no queda nada del experimentador curioso, tampoco de una experiencia por la que alguien transite. Sólo queda ese vacío, esa sutil capacidad de vacío; y en ella el lápiz de la vida brindando en Unidad su riqueza. Sus mundos posibles y, acaso, los imposibles. Estamos en una matriz, en un vientre. Ahí las formas encuentran su troquel. El arcano es la receptividad y el encumbrado vacío del alma. El entendimiento, mudo y más allá de sí, acoge pasivamente una luz renovada en su silencio. ¿Quién es capaz de ese silencio?. Uno. Nada. Nadie. ¿Quién es nadie?... Nadie. Así respondió Ulises en la Odisea a Polifemo. Este en su cueva le preguntaba por su nombre… “Mi nombre es nadie y nadie me llaman mi madre, mi padre y mis compañeros todos”… ¿Quién es nadie?. ¿Donde habita?…

Louis Lewin(II): Un científico ejemplar

2011-03-08T20:08:00.012+01:00

Quisiera dedicar alguna entrada más a ese científico ejemplar que fuera Louis Lewin indagando, precisamente, en el por qué de tal ejemplaridad. No olvidemos la senda, cada vez más decantada hacia una especialización creciente, propia de los diversos programas de formación universitaria. Lewin, ya lo he apuntado en la la anterior entrada dedicada a su obra, fue capaz de una enorme anticipación a la hora de delimitar y reconocer la experiencia servida por las plantas y sustancias visionarias. Ahí, precisamente, queda cifrada la genialidad de su propuesta intelectual y la reputación de su obra. Merece pues la pena ahondar en lo ya apuntado. Creo que será especialmente revelador a propósito del método que desde la ciencia sea exigible al investigador de la experiencia enteógena.

¿Por qué ante Phantastica no estamos frente a un libro de farmacología más?. ¿Por qué un libro de corte científico sigue vigente tantas décadas después de su publicación aun considerando los grandes avances habidos?. ¿Por qué se le reconoce como libro de culto?... Las razones de todo esto tendrán que ver con esa potencia hermenéutica del propio Lewin capaz de reconocer, antropológica y existencialmente, experiencias como las inducidas por los fármacos visionarios. Tal perspectiva desborda el ámbito puramente científico para venir a fortalecerlo. En esto Louis Lewin es un ejemplo, un científico ejemplar, capaz de enriquecer su propia capacidad investigadora y de juicio a través de unos recursos intelectuales aquilatados en una sólida formación humanística. Su perfil investigador no es el propio de una especialización excluyente y, necesariamente empobrecedora, por cancelar el acceso a capacidades de análisis que exijan de categorías ajenas a las usuales. Estamos ante un perfil investigador que sabe de la necesaria atención a la propia diversidad de los saberes humanos, lo que le sitúa en las antípodas de la talibanía cientificista o del positivismo filosófico. Lewin aúna la brillantez del especialista con una cultura amplia capaz de proporcionarle los más diversos recursos intelectuales y de juicio. De esta manera, este farmacólogo suizo, nos da una lección de cuál es el proceder del científico y la fuente de su creatividad. Una creatividad, necesariamente, en sintonía con los enormes logros de la razón y la creatividad humana en todos los campos.

Como se hace evidente la perspectiva de Lewin, para empezar, implica una determinada valoración de la experiencia visionaria. No será de extrañar pues que Lewin parta de una delimitación muy concreta, de corte antropológico, de la experiencia visionaria. Como ya he indicado, desde tal atalaya, se adelantará décadas a la inmensa mayoría de los farmacólogos que le sucedan en el estudio de las sustancias visionarias. Incluso, al día de hoy, su perspectiva de análisis está a años luz de la dominante para la mayoría de farmacólogos y psicólogos. En realidad, estamos ante un buen ejemplo de las relaciones entre pensamiento, filosofía y ciencia; de tal manera que una posición filosófica poco idónea o analfabeta redundaría en una producción científica vulgar. En cambio y desde la finura intelectual que le caracteriza Lewin alcanzará una capacidad de reconocimiento de la experiencia visionaria pionera y capaz de adelantarse varias décadas a los usuales estudios de corte farmacológico. Desde este punto de vista, el de la hermenéutica y comprensión de la propia investigación científica, Lewin estará incluso más adelantado que muchos farmacólogos del presente. No en balde pertenece a una época en que los científicos, por los propios programas educativos y por el clima cultural de la época, poseían una formación humanística considerable que, entre otras cosas, desconfiaba de una especialización mal entendida que excluyera conocimientos de corte generalista. Esta especialización mal entendida, además de promover diversas simplicidades ideológicas proyectadas toscamente sobre la propia ciencia, facilitará que se torne irreconocible la experiencia visionaria y sus valores al carecerse de los más elementales referentes teóricos y de análisis. El contexto de tal carencia centrada en la experiencia visionaria apuntará a una de mayor calado, la del reconocimiento del rigor y la metodología propia de las llamadas humanidades o ciencias humanas y, en general, la del valor y rango de expresiones humanas como las del arte y la poesía. En este sentido la cerrazón de algunos malos científicos en su insistencia en cancelar el ámbito del sentido humano en la razón científico-técnica, lo que en realidad cuestiona, es toda pretensión de multidisciplinariedad. Tal cerrazón, derivada de la insistencia en cancelar el ámbito de la racionalidad en las llamadas “ciencias duras” y en el método científico, se traducirá en su incapacidad a la hora de visualizar el rigor propio de las disciplinas que atienden a la vida humana desde el punto de vista de sus elaboraciones culturales y desde la complejidad del propio marco antropológico. El mito de un conocimiento-rey, objetivo y universal, el propio de la ciencia, quedaría asi bien diferenciado del ámbito de las elaboraciones subjetivas.

Advirtamos cómo si algo pone sobre el tapete la crítica que abordo será esa castración para la razón que supone la exclusiva atención a un ámbito objetivo –el de los hechos- frente a otro subjetivo y de escasa relevancia epistémica o formativa –el de las “ocurrencias” subjetivas y “culturales”, todas al mismo nivel precisamente por carecer de sustantividad y valor propio-. Muy distante respecto de esta perspectiva quedaría la de Lewin que, lejos de desatender ciertas referencias antropológicas o de enajenarlas en la impenetrable categoría de lo subjetivo, las convertirá en la óptica de reconocimiento de la propia experiencia visionaria. Tal posibilidad de reconocimiento estaría pues en una relación muy directa con cierto nivel de iniciación en esos lenguajes –arte, poesía, filosofía- en los que tales experiencias han venido a refinarse, siendo glosadas y sometidas a crítica y elaboración, a lo largo de la historia. Advirtamos como la valoración de tales lenguajes, si de algo depende, será de la conciencia de que, confrontados con la realidad o la vida, estaremos ante modos de relación muy diversos entre hombre y mundo. Cada uno con su propio lenguaje. Y es que, muy lejos de quedar acotada en esa dogmática de lo objetivo y lo subjetivo, la relación entre hombre y mundo, estará inmersa en modos de encuentro y relación que alumbran perspectivas y texturas de vida de lo más diversas.

Como ejemplo, resulta muy revelador el contraste de la riqueza exhibida por Lewin frente a la pobreza e indigencia que subyace a llamada la escuela psicomimética en lo que sería el reconocimiento de la experiencia visionaria. La referencia a esta escuela no es baladí ya que, si bien cancela toda investigación de la experiencia visionaria según la inicia, representa a la mentalidad dominante respecto del valor de esta experiencia. De acuerdo a la misma estaríamos frente a una mera inducción farmacológica de un episodio esquizoide... Creo que resulta importante recordar que experiencias como la visionaria, desde el punto de vista de de la psiquiatría oficial, no apuntan más que a meras categorías clínicas psicopatológicas. Criticar esta perspectiva resulta sumamente fácil. Basta con convocar el valor antropológico que a lo largo de la historia han tenido cierto tipo de experiencias para la evolución humana o, sencillamente, tomar nota de la complejidad de nociones como la de imaginación, percepción o visión. Advirtamos como esto supone, ni más ni menos, acoger en tanto cognoscitivamente relevantes factores y elaboraciones subjetivas de orden cualitativo como, por ejemplo, las diversas cosmovisiones posibles, las elaboraciones del arte, las de la filosofía y las diversas mentalidades y cosmovisiones… Todas ellas dependientes de diversos modos de imaginar, sentir, conocer y, en esa medida, de percibir… Introducir variables como las apuntadas, ni más ni menos, hace quebrar la mentalidad positivista en bloque con todos sus filosofemas; entre ellos la existencia de una nítida y cristalina realidad objetiva.

En fin, la reflexión a propósito de Louis Lewin y su enorme anticipación, de muchas décadas, a la hora de reconocer la experiencia visionaria, necesariamente, nos lleva muy lejos. En concreto a asuntos tales como el de la unidad de las ciencias y al de la relación entre las llamadas ciencias fisicalistas –ciencias duras- con las disciplinas humanísticas. Es una pena que debates tan fértiles e interesantes se vean empañados no sólo ya por complejas cuestiones de choques de paradigmas y de reconocimiento de campos de estudio sino por el desconocimiento fomentado desde una especialización excesiva, excluyente y celosa de sus intereses de casta… Verbigracia: Poder y reparto del pastel… Por cierto, de la radicalización de conflictos como los descritos surgirá esa peculiar talibanía cientificista que pretende, tan devota como virulentamente, la reducción del ámbito de la razón y el rigor al campo de las ciencias experimentales de corte empírico-positivo. Por fortuna, el empirismo o la racionalidad no se agotan en lo empírico-positivo; ni el ámbito de lo disciplinar y su rigor formativo en las ciencias fisicalistas... Quizá sea bueno subrayar que más que ante complejos debates epistemológicos o cuestiones de choques entre paradigmas, en ocasiones, ciertos debates no son más que el síntoma de un descuido radical en lo que sería una formación humanística básica en el contexto de la típica pugna por el usual reparto del pastel. Tales debates suelen tener la pretensión de presentarse disfrazados como debates sobre la ciencia pero, en realidad, están muy lejos de tal pretensión. Una cosa es la ciencia, o las ciencias, y otra bien distinta el positivismo o el cientificismo en tanto filosofemas, por cierto, bastante toscos. En esto Louis Lewin nos da toda una lección de lo que puede aportar la formación humanística a una perspectiva puramente científica, creativa y a la vanguardia: Ser capaz de reconocer aquello que se estudia. Ni más ni menos. Acaso saber abandonar las gastadas nociones de lo subjetivo y lo objetivo, con toda la dogmática que introducen, para abrirse a la creatividad inherente a los procesos perceptivos y a las diversas cosmovisiones, sea un primer paso.

El don de la ebriedad

2011-02-12T12:48:00.009+01:00

Rescato un antiguo texto escrito hará unos doce años y publicado por la revista Generación XXI. El lector atento podrá rastrear la evolución habida desde entonces. Lo dejo tal cual fue escrito, bibliografía incluida. Tal cual gustó y tal cual levantara sus polémicas. Este texto tiene su historia ya que rescaté algunos de sus párrafos y los fuí variando para otros textos. En su día, para mi, supuso cierto balance temprano. Ahora es tiempo de rescatarlo íntegramente dejando constancia de su propio momento. Al día de hoy valoro especialmente su espontaneidad y el mojón que representa; un rastro de una bitácora transitada.

Es público y notorio que a ninguno de nuestros contemporáneos se le ocurriría entender la alteración de la conciencia como algo más que un divertimento para el consumo. A lo sumo algunos intelectuales un poco locos y ya en los márgenes de lo socialmente correcto se han ocupado de este tema. Pienso en un Nietzsche, un Benjamin, un Jünger, un Huxley... Lo cierto es que el signo de los tiempos nos muestra la ebriedad con resonancias degradadas y degradantes. Capas enteras de la población se encuentran enganchados a ansiolíticos o antidepresivos. Otras sustancias, peor tratadas por el poder farmacrático, son entregadas al mercado negro e introducidas en la espiral de la marginalidad a mayor gloria del capital financiero. Tanto en un caso como otro se persigue lo mismo. Alterar la conciencia para así escapar por unas pocas horas a las miserias de una rutina psíquica en exceso interferida por las codificantes y masificadoras sociedades modernas. Por lo que se refiere a las propias sustancias, en su inconsciencia, se ven arrojadas a una u otra categoría de maneras bastante arbitraria.

Así las cosas, la pauta de consumo que determina la legalidad o ilegalidad de la sustancia construye la relación con la misma y, por tanto, la peligrosidad de la droga, y es que las sustancias no son tan inconscientes como parece. El resultado es un consolidado escenario donde las divergencias acerca de los psicoactivos y su prohibición no son más que parte del decorado. No me cabe duda alguna de que nuestro cruzado Gonzalo Robles(1) y Lou Reed cantando a la heroína son dos caras de la misma moneda, marionetas del mismo escenario, muy necesitadas la una de la otra. Solo un irracional consumo compulsivo, socialmente problemático, legitima una política de prohibición tan irracional como la que hoy se practica. Solo la prohibición construye ese delirio de consumo donde cualquier efecto, sin distingo alguno, es siempre el deseado.

Vista así, la relación de nuestros contemporáneos con la ebriedad, es de las más desoladoras de toda la historia. No es de extrañar, ya que los inmensos y titánicos despliegues de poder de nuestro tiempo exigen un hombre pequeño, frágil y moldeable como engranaje de la inmensa maquinaria de la que todos formamos parte. Existe mucha propaganda contraria a la ebriedad, y una gran incriminación pública de los embriagantes, pero la realidad es que nunca se había dado en toda la historia un consumo tan extendido y masivo de alteradores de la conciencia. La hipocresía y la idiocia son extremas, la ignorancia acerca de la ebriedad también. Antes ya apunté el enganche masivo y creciente a ansiolíticos y antidepresivos. Por otro lado el pararritual pseudorrebelde que constituye la ingesta compulsiva de sustancias, sin discriminación ni arte alguno, y la reducción de la ebriedad a un objeto de consumo más, sólo deja el saldo de que con la ebriedad no se puede jugar. Esta siempre pasa su factura. Sus viejas cuentas pueden llegar lejos y hondo.

Origen y catarsis

Toda alteración de la conciencia implica un verse de otra manera, un emerger de nuestros déficits, apegos y dependencias. Toda ebriedad puede ser fuente de la mayor de las delicias, pero al tiempo puede ser no más que puro escapismo y asidero, exclusiva huida hacia adelante. Son muchas las culturas que han elaborado complejos saberes y desarrollado detalladas técnicas acerca de la ebriedad. Todas ellas eran conscientes de aquello que la ebriedad conjuraba, espacios donde uno no puede sino perderse, como quien se pierde en el mar y lo infinito, para constatar la propia mortalidad y limitud... o, acaso, la propia destrucción. Asuntos estos muy delicados por apuntar a esos puentes que, rebasando la propia individualidad, devenida puro artificio, indican lo sagrado y eterno, es decir, aquello que no es mortal ni perecedero. Dicha ebriedad tradicionalmente encontraba diferentes catalizadores, el uso de sustancias u otras técnicas de éxtasis como la repetición de mantras, los ritmos de respiración, la danza o la música. Todos estos procedimientos tenían como objetivo la ruptura de la rutina psíquica y sus resortes sempiternos. Las culturas no modernas conocían bien la inmensa fuente de sabiduría, poder y placer que esta salida consciente de uno mismo depara. De hecho, la etimología de éxtasis alude a la salida o viaje fuera de uno mismo. Estos viáticos constituían experiencias donde el propio distanciamiento con nuestros hábitos psíquicos corrientes otorgaba llaves y revelaba como constructo lo que era tal, limpiando así el ojo de nuestra consciencia que dejaba atrás los lastres que arrastra nuestra particular representación del mundo. Elevar el tono general de nuestra experiencia de la vida y sanear nuestra propia naturaleza, limpiándola de polvo y paja, eran la recompensa al que transgredía los miedos de la propia muerte y limitud. A este respecto es curioso cómo las tradiciones chamánicas, la alquimia y la medicina tradicional otorgan una signicación sanadora a la ebriedad. Vistas así las cosas, la ebriedad para los pueblos antiguos era un auténtico don, una de las bellas artes, que diría Antonio Escohotado, a cultivar no como objeto de consumo sino como auténtico viático para la alquimia y el conocimiento de uno mismo. La catarsis del espíritu era la recompensa, catarsis que resultaba de la aceptación del límite mortal que el hombre representa, del carácter evanescente de su individualidad más inmediata. Catarsis que encontraba su comienzo en la foto fija que de uno mismo ofrecía la ebriedad, para desde ahí amparar la intensificación de la propia naturaleza y la orientación de la misma de acuerdo a su arquetipo, naturaleza y eternidad. Todo esto tenía sus peligros, ya que ese viático necesariamente abisma, a aquel que lo emprende, al socavón de sus propias contradicciones y miedos. Al desvelamiento de los condicionamientos inconscientes de la conducta. Socavón que como constructo encuentra su aparente consistencia en la inconsistencia de nuestra propia individualidad, juego de hechicería negra, en palabras de Carlos Castaneda, por el cual nosotros mismos generamos el mundo que nos determina y maneja.

Ebriedad y destrucción

Toda ebriedad destruye. Aún en el mejor sentido. Si no, que se lo digan a quien se adentra en sus laberintos sin tomar las necesarias precauciones ni realizar ablución alguna. Un yonqui, un alcohólico, alguien atrapado por el barroquismo de su propio subconsciente en un trance visionario... Toda destrucción de lo que siempre fue efímero, construido y falso, puede ser el comienzo de un descubrir lo que siempre estuvo debajo de tanta paja y hojarasca psíquica. Nuestra cultura es completamente ignorante por lo que a la ebriedad se refiere. Por ello se generan esas dependencias y estragos que no hacen sino manifestar desajustes de la propia conciencia moderna. Si algo no permite nuestro precario modo de vida es la relativización del mismo, proclamar su carácter fugaz o incluso falaz, destapar que no somos lo que creemos ser, revelar que el flujo de nuestras aspiraciones, pensamientos, sugestiones, deseos y fobias no son más que hábitos sociales y constructos educacionales. De esas cosas, hoy en día, nadie quiere saber, y es eso precisamente lo que hace imposible el desarrollo de una cultura refinada acerca de la ebriedad. Quisiera ilustrar esta apretada exposición con una cita de Martin Heidegger que muestra a la perfección la desafiante cifra de ese don que en la ebriedad reside: "La época sigue indigente no solamente porque Dios haya muerto, sino porque los mortales apenas conocen lo que tienen de mortal". Siempre Heidegger, tan griego. Nuestros padres los griegos, maestros de la Tragedia, sabían que ésta siempre brinda una ocasión para la elevación. Aristóteles de manera muy explícita habla de esa catarsis de los sentimientos que procura la hermeneútica de lo trágico. Por todo ello, como dice Antonio Escohotado, "La ebriedad siempre será gratitud".

Sobre lo lúdico

La ebriedad integra, quizá como ningún otro escenario, momentos y usos estrictamente lúdicos. Desde luego, no deja de ser una luminosa directriz para el viaje. Es muy evidente que delicias de la misma son el placer, físico, estético o mental, y las sintonías personales que enmarca. No habiendo nada más sagrado que la alegría y la plenitud del espíritu, lo lúdico se inserta como el necesario complemento de la catarsis que la ebriedad supone. Toda limpieza del propio dial lo primero que produce es una suerte de reconciliación con la vida y por ello la celebración de la misma. La ebriedad, limpia de polvo y paja, es acaso la fiesta y celebración por excelencia donde la propia libertad se goza y se agasaja. La ebriedad, en la alegría que ésta muestra, no entiende de nada que la ignore, ni de apropiamientos psíquicos de la misma, ni de pesanteces que interfieran su devenir inocente. Es sin por qué, como la rosa del poema de Silesius. La entrega sincera a la misma abre escenarios donde la comunicaci¢n humana encuentra sintonías, siempre más allá de uno mismo. Son hermosos los momentos para la ebriedad en buena compañía, tiempo para la confianza, el festejo y la broma, donde la existencia y los seres que la pertenecen parecieran elevarse, quedando rotos los limes de la propia individualidad. Muy ajenas son a todo esto esas borracheras donde el genio de la sustancia ofrece al que no es capaz de dar la talla un habitar la ebriedad encerrado en sí mismo, cosificando la realidad, para convertirla, toda ella, en una innoble construcción, paranoica y proyectiva. Ese es el castigo de los dioses a los que no son capaces de compartir la alegría, de recibir lo lúdico, de contemplar el juego de la inocencia. Larga vida a Dionisos, el niño que juega y se mira en el espejo, Dios de la ebriedad.

BIBILIOGRAFIA:

* EL DIONISIO MODERNO Y LA FARMACIA UTOPICA; Enrique Ocaña.
* HASCHISCH; Walter Benjamin.
* LAS PUERTAS DE LA PERCEPCION & CIELO E INFIERNO; Aldous Huxley.
* MUNDO INTERIOR, MUNDO EXTERIOR; Albert Hofmann.
* LAS PLANTAS DE LOS DIOSES; Albert Hofmann, Richard Evans Schultes.
* LSD; Albert Hofmann.
* CAMINO A ELEUSIS; Albert Hofmann, Gordon Wasson.
* HISTORIA GENERAL DE LAS DROGAS. Antonio Escohotado.
* ALUCINOGENOS Y CULTURA; Peter T. Furst.
* ENSEÑANZAS DE DON JUAN; Carlos Castaneda.
* VISITA A GODENHOLM; Ernst Jünger.
* ACERCAMIENTOS; Ernst Jünger.
* NACIMIENTO DE LA TRAGEDIA; Fiedrich Nietzsche.

(1) Gonzalo Robles, en su día, fue el responsable del PP en políticas sobre drogas.

Charles Baudelaire: El poema del haschisch (I)

2011-01-24T21:51:00.010+01:00

Ando entretenido con esa inevitable referencia que, en temas de ebriedad y experiencia visionaria, constituye “Los paraísos artificiales” de Charles Baudelaire. En concreto con su primera parte “El poema del haschisch”, a medio camino del ensayo y la prosa poética. En el mismo, este poeta y pensador francés nos va desgranando sus impresiones y su propia experiencia en el uso del haschisch en esos ambientes de la boheme parisina del XIX. Por aquel entonces se atendía sobre todo a la dimensión más visionaria y contemplativa del haschisch y muy poco a sus posibles usos lúdicos o recreativos. El haschisch se ingería oralmente, lo que inducía un efecto mucho más fuerte que el haschisch fumado y completamente volcado hacia una variedad de trance visionario que, por su intensidad, se acerca al de cualquier enteógeno al uso. Personalmente este efecto del cannabis siempre lo he encontrado más tosco y menos luminoso que el del típico alcaloide enteogénico. Ahora bien, ahí está y a él se dedican las reflexiones de Baudelaire. Tras esta parte dedicada al haschisch y sus recodos la segunda mitad de “Los paraisos artificiales” pasará a centrarse en el opio en franco diálogo con la figura de Thomas de Quincey.

De entrada diré que esta lectura de su "Poema del haschisch", por muy polémica que resulte, me ha suscitado bastante más interés que la pasada lectura que hice, hace ya un buen puñado de años. A partir de esa riqueza quisiera dedicar en el blog a esta obra varias entradas que atenderán a diversos asuntos propuestos. Uno de ellos será el del llamativo carácter de sustancia visionaria, en un contexto crítico, que confiere Baudelaire al opio. Acaso el más nítido ejemplo de que cualquier ebriedad dinamizada por un psicoactivo encuentra su rostro vivo y vivido, no sólo en la propia sustancia ingerida, sino en un contexto personal y cultural de uso. Otro será la dura crítica que Baudelaire lanza sobre la ebriedad visionaria que proporciona el haschisch. Al margen de los disensos que tal reflexión pueda suscitarnos lo cierto es que el mapa crítico ofrecido por este poeta y visionario francés nos muestra la más penetrante descripción de ciertos usos de enteógenos en franca desconexión de la vida real y la sobriedad cotidiana, por lo demás auténtica vara de medir de cualquier tanteo enteogénico. Finalmente abordaré el difícil encaje de “El poema del haschisch” con su condición de poeta maldito y con su apología extrema de la ebriedad en contraposición al tedio enfermizo del tiempo propio de las convenciones sociales y la conciencia ordinaria

Sobre “Los paraísos artificiales” se ha pasado en exceso por encima sin querer detenerse demasiado en sus propuestas y razones. No es algo de extrañar dada la censura lanzada sobre los comedores de haschisch y los cultivadores de lo que él denomina, críticamente, los paraísos artificiales. Independientemente de que podamos no estar de acuerdo con Baudelaire la riqueza, la agudeza y lo sugerente de esta postura de crítica hacia quienes se adentran en los éxtasis visionarios inducidos por el haschisch o el opio resulta innegable. Basta convocar la propia riqueza espiritual y de visión del poeta. Sus análisis e intuiciones serán necesariamente de calado por mucho que éstas encuentren objeciones y lagunas, vengan a matizarse o alcancen nuevos contextos y resonancias.

Antes me refería al carácter de “Los paraísos artificiales” a medio camino entra la poética y la ensayística. A la hora de aventurarse por estas veredas el poeta de la boheme se decanta por el poema en prosa. Esta elección formal no es baladí. Baudelaire valorará especialmente la poesía en prosa por su valor, en sus propias palabras, para “adaptarse a los movimientos líricos del alma, a las ondulaciones del ensueño, y a los sobresaltos de la conciencia”, desde su flexibilidad y libertad formal. Se trataría así de dejar nota del ensueño y la actividad imaginativa a través de una forma poética que dejara, no la musicalidad inherente a toda poética, pero si la disciplina de métricas y rimas y todo trabajo ulterior de formalización de la palabra poética. En esto Baudelaire es tremendamente lúcido ya que ubica esta poética libre en su ámbito y género propio, el del poema en prosa. La elección de Baudelaire es óptima. Se trata de levantar acta de un orden de vivencia que, por su carácter excepcional y extraordinario, exige en su expresión de las menos interferencias y mediaciones posibles. Someter el trazo que en el lenguaje deja la memoria de lo vivido a las posteriores exigencias de métrica y rima nos podría deparar un excelente poema pero nos alejaría de la transmisión desnuda de esa excepcionalidad. De lo que se trata es de promover la máxima cercanía posible entre palabra y experiencia, amparando al máximo esa huella dejada por la experiencia en la palabra sin que ésta se vea alterada por elaboración ulterior o formalismo alguno. El acierto de Baudelaire es doble ya que a lo dicho habría que añadir el buen criterio de este poeta por no hacer la trastada de presentarnos como poesía métrica lo que es prosa poética y además, en este caso, ensayística. No me quiero adentrar en todo el debate alrededor de la poesía libre vs. poesía normativa. Me limito a subrayar el acierto de Baudelaire al ubicar la poética libre, sin complejo alguno, en el poema en prosa. Sirva lo dicho como ejemplo de la riqueza aportada por el texto de Charles Baudelaire.

Personalmente comparto completamente la elección de Baudelaire a la hora de reflejar en la palabra la experiencia visionaria atendiendo primariamente a la experiencia. A partir de tal primado el juego del lenguaje, por vivo necesariamente poético, vendrá a entrelazarse con cierta dimensión ensayística inevitable ante el desafío perceptivo y cognoscitivo que nos supone lo visto y vivido. Cualquier trabajo posterior con la palabra o cualquier disciplina métrica nos alejaría de esa exigencia de máxima vecindad con las visiones e intuiciones de la experiencia transitada. Comparto la elección de Baudelaire. La experiencia y su traducción inmediata a la palabra debe ser lo que prime lejos de cualquier elaboración formal ulterior. Con todo, también entiendo la apuesta por el primado del lenguaje y por la delimitación de la experiencia con enteógenos en tanto motivo de inspiración para una poesía más normativa.

Esta aportación de Baudelaire, apostando por el poema en prosa como forma de expresión de la experiencia visionaria, me parece una de las más interesantes aportaciones de “Los paraísos artificiales”. La poética remonta la palabra a su dimensión más viva, a esa que alcanza su potencia simbólica. Ahí la capacidad de la palabra se ensancha a través de analogías, metáforas e imágenes. En ese estiramiento la palabra apunta a la experiencia vivida, elaborándola en el lenguaje. Para Martin Heidegger la palabra encontrará así su uso más original, en la plenitud de su esencia simbólica, en su misma intimidad. Ahí la palabra, por maximamente abierta a la vida, alcanzará en palabras de Heidegger, la casa del ser. La poesía, así considerada, tendría un primado ontológico en tanto discurso sobre la verdad por encima de la ciencia o la filosofía académica. Una poesía que indica y canta a la propia vida y su experiencia. Paralelamente a lo dicho la ensayística aportará la necesaria lidia con las intuiciones y visiones que en la palabra vendrán a elaborarse. Censuras y críticas aparte el genio de Baudelaire creo que nos pone en la pista del necesario vínculo a trazar entre lenguaje y experiencia visionaria.

La valoración del lenguaje y de la poética que nos brinda Baudelaire no puede ser más sugerente de cara a la necesaria investigación del éxtasis, y en este caso del éxtasis visionario. A pocas personas se les escapa la importación de la integración de la experiencia con enteógenos, es más su carácter decisivo, si de lo que se trata es de atender al sentido que tales experiencias nos pueden aportar. Ahí y sólo ahí radica esa fuente de salud que algunos atisban en la experiencia enteogénica. Para todo ello el trabajo con la palabra propia o ajena puede ser un asunto capital. Tal palabra, poética, ensayística o en prosa, si a algo apuntará será a la propia capacidad de vida y de sentido que promueva. Ahí el ejercicio de la imaginación encontrará en la afirmación y el refinamiento de la capacidad de vida su nexo con la esfera de lo real. Nos instalamos pues en las veredas de esa imaginación creadora, tan decisiva, si es que queremos adentrarnos en el éxtasis enteógeno y sus misterios. Baudelaire en sus escritos sobre estética centrará su atención en la imaginación frente al clasicismo formalista entonces en boga. Su manera de entender la imaginación, lejos de todo solipsismo, estará abierta a la capacidad de vida que ésta depara. Sobre los frutos de la imaginación y sobre su relación con nociones como las de Verdad, Ser o Vida este poeta francés nos dirá en el poema en prosa "Las ventanas": "¿Estas seguro de que esa leyenda es la cierta?. ¿Qué importa lo que pueda ser la realidad que se encuentra fuera de mi si -esa leyenda- me ha ayudado a vivir, a sentir qué soy y lo que soy?". Acaso el éxtasis y su glosa nos exija de una palabra y de un uso del lenguaje poliédrico, caleidoscópico y, por eso mismo, capaz de reunir imaginación, verdad y vida. En realidad, las veredas de la imaginación creadora, lejos de arbitrariedad alguna, estarán completamente vinculadas a las sendas abiertas por la hermenéutica y por la propia ontología. La mirada no crea el mundo pero si copula con él.

Kosmogonia: Ciencia de la salud

2011-01-02T21:12:00.002+01:00

En el origen fue la vida y la vida irrumpió en el tiempo, y el tiempo atisbó su orden y medida. Ahí la vida nos tocó revelando su sentido. Nos tocó como cuerda de arpa que escuchara su armonía. Hubo quien recordó no ser más que una nota, una nota en el ritmo, en la geometría de la vida. Este darse tuvo de vibrar momentáneo, de plenitud que se insinúa, de poder del que brota ese manantial que dicen; el del agua viva. Desde tal atalaya se divisaba, sobreabundante, el gran mediodía, la gran salud. Esa salud privilegiada que mana de la medida fina y de la forma propia.

La salud manando nos dice, en su ritmo y en nuestro canto. Y así, la vida se hace en el caos; al encuentro de su ritmo y geometría.

La luz nos mostró su destello y desde ese destello se insinuaron veredas y plenitudes. De una nada de luz nacieron dualidad y cuaternario. Del cuaternario brotó un pájaro de fuego. A su grupa me vi alzado, cabalgando al re-encuentro de ese origen. En tal compás mi cuerpo se hizo piedra, una piedra sabia que sabía de toda forma. La carne, iluminada, quedó penetrada por la vida. En esas, a la vida salí corriendo. Ebrio de belleza mi compañera fue la noche iluminada y envuelto en esa noche la tierra me acogió en su seno. Arrebatado de alegría y entre encinas atisbé esa belleza ubicua en la que todo encuentra encaje. El Kosmos se mostraba Uno; se expresaba en Todo. Mi medida era verlo, verlo y cantarlo, verlo y festejarlo, verlo y vivirlo. Ahí no me reconocía, y reconocerme me abismaba haciéndome perder mi atalaya. Y así vi la importancia de estar suelto, de ser no-siendo.

Una senda quedó abierta, una senda a transitar. La de la mirada sin estruendo ni dueño. Retorné con mi gente. Al parecer bebí un vino recio.

Kosmogonía. Canto de la vida. Ciencia de la salud. En los bosques te cantaban en la penumbra del coraje. Mirando al norte. Hen kai pan.

La sombra

2010-12-20T18:09:00.004+01:00

La sombra no es más que ruido y remolino que nos ciega y ensordece. Un ruido trepidante que con persistencia brota desde fuentes lejanas y remotas. Ahí las aguas nos manan y nos dicen. En la fidelidad que nos brinda la sombra nos vemos negados; licuados en un agua turbia que destrenza formas, anhelos y geometrías. La presencia se desdibuja, la sordera crece y la conciencia se percibe frágil. El alma siente su pérdida… No me refiero, huelga decirlo, a esa agua cristalina capaz de toda forma y trazo, más allá de todo y de sí. Estas aguas amargas, veteadas de sombra, no fluyen, burbujean. Burbujean saturadas de memoria y pasado. Nos dicen, nos viven, nos demandan, se nos confrontan; desde una lejanía remota; desde una ausencia ubicua y envolvente. De su mano arrancamos a vivir. Recibimos el lote asignado por la parca. La nostalgia por los paraísos perdidos acompaña la sombra. Sin embargo no cabe retorno alguno. Esto es la vida que fluye. El gran río. La necesidad y su cincel.

En las profundidades marinas y entre aguas casi estancadas encuentra su residencia el fragor de la sombra. Entre un mar de sargazos pardos y aguas salobres; entre algas escurridizas y en penumbra. Ahí surgen corrientes frías de agua turbia; en el mismo seno de ese agua aderezada por golpes secos que como fósiles del alma pronuncian nuestro nombre. La conciencia sabe de sus ecos. Los escucha ocultos en algún disfraz. Emergen con violencia y rompen en ola. Y esa ola a veces nos congela el rostro… La fuerza del disfraz, su tremenda gelidez, se nutre de esas aguas turbias y estancadas y del colosal poder que retienen. De ellas, cojitranco, aun mana el eros que nunca fue, aguardando su momento. Y así esas fuentes no son sino grietas en la piedra brava del alma, secuencias de gelidez, fracturas de tiempos pretéritos que nos demandan atención y cuidado, cicatrices abiertas. Por eso la sombra nos demanda calor, calor y cuidado, atención y respeto, nunca rechazo. La sombra anhela a quien sin miedo escuche su viejo susurro, su vieja cuenta, su ancestral demanda de atención, la vitalidad que esconde. En el cuidado de la sombra la vida viene a liberarse. Estamos ante un gran arcano. Ese arcano en el que con ligereza y templanza se juega la vida. Hubo quien lo llamo atención amorosa –eros-. Hubo quien la llamo dialéctica-logos-. Hubo quien lo llamo Misterio...

De todas aquellas maneras el alma sabia nos indica sendas de vida. Nos ilustra de errores y errancias acaso necesarias. El viaje del alma. Más allá de nuestra piel, más allá de todo, siempre más allá. En permanente praxis de finitud. En tenaz liquidación de territorios, artificios y demás imágenes privadas. Hacia el agua de la vida. Desde sí y hacia sí.

Sin templanza y figura la sombra nos destrenza y descompone. Por eso la sombra nos demanda esa geometría calurosa y esa capacidad de vida que sobriamente la acoge. Con todo, la figura de vida siempre será figura de Nada... Me estremece cómo la riqueza de la vida del alma siempre sabe. Sabe por sí misma. Sabe a nuestro pesar.

Y así me veo atravesado por la vida y sus bravas escenas. Luces y sombras sincrónicamente me atraviesan aleteando al unísono. La sombra emerge con sus máscaras y me descubro constatando nuestra fragilidad en la universalidad de la máscara. Su troquel ubicuamente abraza y ubicuamente ciega. Nos revela ciegos o más bien cegados. Más allá de toda polaridad no soy más que el liviano papel en el que luces y sombras revelan su trazo y componen su mito. Soy un caleidoscopio. El escenario vivo de un encuentro pictórico. Ahí arraiga el Misterio. Más allá, siempre más allá.

Una pluralidad de saberes(I): Ciencias naturales y ciencias humanas

2010-12-12T21:01:00.015+01:00

Ernst Jünger augura para el siglo XXI el desarrollo de contextos y saberes capaces de dar cuenta del efecto de los fármacos visionarios. Si esto algún día sucediera, desde luego en un contexto menos agresivo y más ordenado respecto de su uso, la integración de las diversas disciplinas que confluyen en el estudio de la ebriedad visionaria ocupará un papel destacado. Lejos de ese futuro hipotético lo cierto es que los últimos ochenta años han conocido un buen número de estudios y reflexiones sobre esta variedad de ebriedad. Y eso a pesar de las dinámicas de marginalización que promueve la prohibición y obviando la exclusiva traducción psicopatológica o extravagante que la cultura dominante ve en los efectos de las sustancias visionarias. Todos esos estudios constatan la confluencia de disciplinas varias, artes y lenguajes. Antropología, arte, filosofía, ontología, las diversas corrientes de la psicología, literatura, arqueología, neurofisiología, estética, botánica, farmacología… En tal relación observamos ciencias fisicalistas propiamente dichas, praxis artísticas, ciencias humanas o disciplinas que pugnan por su reconocimiento como ciencias según el patrón fisicalista elaborado por la filosofía positivista.

El hecho de que los lenguajes de todas estas disciplinas sean irreductibles, de tal suerte que resulten intraducibles los unos a los otros a través de equivalencias satisfactorias, lejos de bloquear su encuentro y diálogo lo que plantea es el relevante asunto de la autonomía disciplinar y el diverso uso del lenguaje que regula las diferentes disciplinas. En este sentido conviene no olvidar cómo todo lo que sería el proceso de reordenamiento moderno de ciencias y saberes, dejando de lado tutelajes ideológicos y mediaciones institucionales, se basó precisamente en ese ideal de autonomía disciplinar precisamente por la creatividad que así venía a liberarse. Investigar y pensar desde esta autonomía disciplinar será pues la clave de privilegio si es que queremos conservar a tales disciplinas en la intimidad de su propia creatividad y riqueza. Advirtamos cómo la subordinación de una disciplina dada a lenguajes ajenos sólo serviría lastres, cortapisas y distorsiones en las categorías manejadas. Un ejemplo de lo dicho será la manera en que la teología, en su día, no supo acertar en el respeto del uso del lenguaje y ámbito disciplinar propio de las ciencias naturales. Algo similar sucedería si una pretensión necesariamente tosca de unificación de saberes pretendiera acotar y regular las diversidad de disciplinas en los lenguajes de una ontología general(1) o a partir de alguna de las ciencias modernas. Esto último presupondría, desde una óptica cientificista y sin ser capaz de ver más allá de la propia mirada, que "la ciencia valida eso mismo con lo que especulan las humanidades"... O lo que es lo mismo que la ciencia sería la instancia última de validación de unas humanidades que se limitarían a elucubrar sin método ni protocolo alguno de validación... En realidad, lo dicho sólo supondría desdibujar la riqueza de sentido, la vitalidad y la metodología propia de las humanidades, neutralizando la potencia y especificidad propia de las nociones que éstas manejan.

Dogmatismos como los indicados sólo se limitarían a violentar las diversas disciplinas en su específico uso del lenguaje y en las categorías propias que manejen. Y es que el valor y el contexto de palabras y conceptos no es el mismo para los diversos saberes –epistemes- en que se articula el conocer del hombre. Así la ciencia tenderá a acotar y a objetivar el lenguaje en la primacía del significado y desde la aplicación del método experimental. Lo que la aportará un brillante rendimiento dentro de su propio campo disciplinar con elaboraciones de gran belleza y capacidad de fascinación. Muy lejos de lo dicho las humanidades atenderán a las muy diversas resonancias vivenciales de esos significados, centrándose primariamente en el referente del significado antes que en el significado mismo. Significante, significado y referente. Estos tres elementos enhebran el lenguaje y las palabras. El referente estará siempre allende del lenguaje. Será aquello que nos indiquen las palabras más allá de sí y en el ámbito de la estricta vivencia y percepción de la vida y las cosas. Lo dicho será perfectamente aplicable al ámbito de la filosofía por mucho que ésta tienda a hacer elaboradas construcciones conceptuales. Hasta el punto que si a algo debiera atender la filosofía será a esa esencia simbólica y evocadora del lenguaje tal y como nos insiste en su obra Martin Heidegger. Personalmente entiendo que si algo es la filosofía es una hermenéutica del “saber vivir” en el contexto de una reflexión sobre el conocer y el ser del hombre. De ahí que la crisis contemporánea de la filosofía, en buena medida, sólo sea su escasa capacidad de atender a esa dimensión vivencial y de praxis.

Todo lo afirmado creo que deja bien claro la violencia que sufrirían las categorías humanísticas, centradas en el juego libre de resonancias y en los referentes del lenguaje, si quisiéramos cerrarlas en significados muy acotados al modo de las ciencias fisicalistas. “Todo es fuego eterno que se apaga y se enciende según medida”. Acaso alguien mínimamente formado podría concebir la interpretación del pensamiento de Heráclito desde la perspectiva única de las ciencias naturales contemporáneas, de tal suerte que cualquier otra valoración del pensamiento de Heráclito quedara excluida. Qué es el fuego en Heráclito. Evidentemente no es lo mismo que para la teoría física contemporánea. Toda la reflexión cosmológica griega sobre la physis y el arje, sobre el logos y sobre la unidad y multiplicidad del Ser se nos brinda en esa sentencia... Cabe mayor necedad que limitar toda interpretación posible a la que haría un historiador de la ciencia… Evidentemente no cuestiono la riqueza y pertinencia de tal enfoque sino su posible pretensión de absolutivización.

Las palabras nos abren pues a todo tipo de resonancias circunscritas a contextos tanto privados como culturales. Hasta el punto que tal y como nos recordara Hans George Gadamer la clave de interpretación de ciertos textos será estar al tanto de determinados referentes y claves hermenéuticas. Sin las mismas los meros significados de las palabras nos aportaran poco.

La mitología, la filosofía, la psicología analítica y el psicoanálisis y, en general, las ciencias humanas o del espíritu -que diría Husserl- se ordenarán a partir de ese uso del lenguaje que sabe atender a las resonancias del mismo en el orden de la propia vivencia. Así las diferentes posibilidades de comprensión que se abren apelaran a esas claves hermenéuticas que enlazarán palabra y vida anímica a través del sentido vivo que emerja de la palabra. Como se hace evidente lo básico de tal uso del lenguaje no será ese primado del significado, por mucha precisión terminológica que se sea capaz de desplegar, sino cómo los significados son capaces de resonar en nuestra vida anímica generando un sentido vivido, íntimo y personal. La ciencia primará el significado, la objetivización y la modelización del ámbito de experiencia a través del método experimental. Este método será el refinado resultado de esa protocolización de la experiencia. Lejos de lo dicho las humanidades encontraran su dimensión empírica en la propia experiencia sintiente de cada hombre concreto, de cada cuerpo vivo; lo que incardinará a las mismas en una ontología hermenéutica y en el desarrollo y la evolución de la creatividad singular de cada cuerpo sintiente. Su riqueza radicará en la cualidad irrepetible de cada hombre al encuentro de vida y lenguaje. Muy al contrario la ciencia moderna atenderá a la modelización en leyes de unos fenómenos a los que se atiende desde la fértil tensión reductora, objetivizadora y cosificante que incorpora el método experimental. Aquí la modelización primará sobre la singularidad y el concreto humano. El campo de la ciencia será pues el de lo objetivable y el de la cantidad. El de las humanidades será el de la expresión de la vida anímica singular, concreta e intransferible al encuentro con la totalidad de la vida y desde los aportes de sentido que la palabra promueve. Ante las disciplinas humanísticas no estaremos ante subjetivismo alguno sino, muy al contrario, estaremos inmersos en la plena efervescencia de la razón vital en su potencia de intuir plenitud y sentido. El sentido, su experiencia y asimilación, nos devolverá, como si de un espejo se tratara, la experiencia de una vida más integrada. De ahí que desde lo puramente psicológico o anímico, intuyendo el sentido, se desvele una perspectiva ontológica capaz de acceder a posibilidades de vida de lo más diverso. Psique y cosmos encontrarán pues su conexión. Desde tal conexión y a partir de los propios estados anímicos aflorarán posibilidades perceptivas y texturas de vida de lo más diverso. En tal enlace se revelarán las posibilidades de la vida humana al encuentro con la vida como parte de la vida misma. Así lo psicoanímico, lejos de quedar arrinconado en el incierto ámbito de lo subjetivo, apuntará su fuste ontológico en esa diversidad de mundos posibles que en la percepción se nos brindan…

Estar al tanto y saber valorar la diversidad de lenguajes y la potencia de investigación derivada de la autonomía disciplinar será el primer paso a tener en cuenta en todo estudio pluridisciplinar. La cuestión de la unidad de saberes encontrará en esta autonomía su necesaria aduana. Por lo que al estudio de los enteógenos se refiere el encuentro entre ciencias y disciplinas humanísticas será una condición básica para la altura, el brillo y el grado de madurez de cualquier investigación que se aborde. Acaso el famoso cuadro de Rafael "La escuela de Atenas" nos ponga en la pista.

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(1) Ontología: Sumaria y apresuradamente; sabiduría primera, ciencia del ser. En la Grecia antigua la disciplina más general por centrarse en los seres en tanto que son. No en tanto que son seres particulares, algo en concreto –vegetales, animales, piedras, etc-, sino sencillamente en tanto que aparecen y se dan a la vida. Las ciencias particulares se centrarían desde este punto de vista en la naturaleza concreta y particular de cada ser (botánica, zoología, geología, etc). La ontología, en cambio, trataría, en términos generales y universales, la cuestión del Ser. Cuestiones como la de la Unidad del ser, su origen y finalidad o la cuestión de “por qué hay algo” serán todas ellas cuestiones ontológicas... En griego clásico esta apelación al Ser “to on” quedaba enunciada en participio. Así más que el Ser se hablaría de “lo siendo”. Tal matiz es importante ya que nos indica como el centro de atención de la ontología no aludiría a ser en concreto alguno separado de la vida sino al propio plano, -a la propia potencia-, que origina, vincula y enlaza los diversos seres particulares más allá de toda dualidad o diferencia. Así la ontología quedaría abierta, de suyo, a la cuestión de la Unidad del cosmos y al “eterno retorno de esa potencia creativa” en la propia diversidad de seres. De esta manera la ontología es la ciencia que trataría las cuestiones en relación a lo Uno –lo que origina, unifica e integra el cosmos- y lo Múltiple -la diversidad de los seres-. La influencia de la ontología en la historia de la filosofía occidental ha sido colosal, como colosal ha sido su crisis de la mano de sus lecturas más hueras y racionalistas. La mística especulativa y la teología mística encontraron en la ontología un permanente ámbito de referencia en su relación con el lenguaje y la palabra. La teología dogmática se sirvió políticamente de ella sellando su crisis. En la Grecia antigua la ontología, desde el cuadro general de disciplinas que esbozaba, fomentó sobremanera el desarrollo tanto de las ciencias como de la filosofía.

Desde el Amazonas: Fernando Oubiña

2010-11-27T12:19:00.009+01:00

La primera referencia que tuve de Fernando Oubiña fue a través del inolvidable Josep Buigues al comentarme éste su proyecto de organizar una ceremonia junto a alguien muy cercano a Don Solón. Ese alguien era Fernando Oubiña, un gallego que en plena Amazonía sabía aprender de una tradición milenaria. En esa conversación Josep también me habló de Don Solón, de su enorme destreza como hombre-medicina y sanador del alma dirigiendo trabajos de ayahuasca. Josep, hombre-medicina de la Iglesia Nativa Americana, quería profundizar en las tradiciones ayahuasqueras y estrechar sus vínculos con ese ámbito. Aun recuerdo la prudencia de Josep Buigues en ese tema, su distancia respecto de todo uso de la ayahuasca abordado de cualquier manera, el revelador contraste de la prudencia de un auténtico hombre-medicina con la ceguera de esos "organizadores de sesiones" que como setas engañosas menudean aquí y allá. Me quedé con la copla. Pasó el tiempo y cierto día, tras el fallecimiento de Josep, decidí ponerme en contacto con Fernando. Me invitó a una de sus ceremonias y ahí me vi, viajando un buen puñado de kilómetros al encuentro de una sesión de ayahuasca propia de la tradición de sanación amazónica. Me llamaron la atención las indicaciones previas de Fernando. No sobró ni faltó ni una palabra. La ceremonia en intensa oscuridad, en la línea de esa tradición, la sesión guiada por Fernando y su compañera Kuitzi, los ícaros, mis catarros crónicos y molestias respiratorias, el encuentro con una ayahuasca puramente amazónica, su tarea, su cuidado... Finalmente la amabilidad y generosidad de Jordi Escola y su familia... Todo un universo de gratos recuerdos. En fin, os dejó con la palabra de Fernando y su inmersión personal, intensa y vivida, en la tradición amazónica. Su palabra está a caballo de dos mundos. Del mismo modo que el centro de Medicina Amazónica que Fernando saca adelante en Puerto Maldonado -Perú-. Os dejo con las palabras de un occidental que, bien lejos de la improvisación new age, ha sabido formarse y aprender en una tradición milenaria. Ese es su gran valor.

1.- Tu perspectiva de trabajo incide mucho sobra la salud y el carácter sanador de la ayahuasca. En este sentido te he escuchado alguna vez decir que la gente en el Amazonas acude a la ayahuasca y al curandero, fundamentalmente, para curarse. En qué sentido te refieres a la salud, qué relación habría entre la salud corporal, emocional y anímica.

Tradicionalmente se tomaba ayahuasca para solucionar no sólo problemas de salud tal y como la entendemos en occidente, sino también otro tipo de asuntos, por ejemplo, la falta de suerte en la caza, la pesca o en obtener una pareja. En las sociedades de la Amazonia, cuando alguien padece una enfermedad o una situación desafortunada, esto se puede deber a varias causas, pero lo habitual es culpar a un brujo, chamán, pariente e incluso se puede deber a la energía de ciertos seres que se identifican con árboles, arbustos, ríos o lugares específicos... incluso el momento del día en el que se realiza un acto es (o no) propicio. No pretendo extenderme en ese tema o hacer una profesión de fe acerca de la efectividad de tales creencias... es un hecho.

Mi maestro hablaba en ocasiones de anécdotas que incluían brujerías, envidias, hechizos, enfermedades provocadas o accidentes... pero luego decía que no hay que hacer nada al respecto, que es Dios quien se encarga de los malvados... :) Mi visión es parecida... pero como dice el refrán, confía en Dios pero cierra bien tu coche.

Así pues, la gente toma ayahuasca para sanar de una enfermedad física, para recobrar la esperanza, la alegría de vivir, para superar pesares y salir de depresiones... para superar adicciones... El efecto de la Ayahuasca incide sobre las emociones y éstas sobre lo físico. Pero en ocasiones la Ayahuasca no cura... esto hay que decirlo también... la curación es un proceso complejo, misterioso, holístico, es la suma de muchos factores (al igual que la enfermedad). Es recuperar equilibrio... pero en ocasiones parece que estamos mejorando, experimentamos un bienestar momentáneo al que llamamos sanación... para luego seguir padeciendo un achaque tras otro... Por ello, desde mi punto de vista, incido más en la comprensión de la mente, de las leyes de causa y efecto, en el desarrollo de la paciencia y el desapego más que en buscar a toda costa el alivio al sufrimiento.

2.- De la mano de esta referencia general a la salud, qué aporta a las tomas de ayahuasca el contexto propio de la curandería amazónica con sus retiros y dietas.

Debido a que el principal beneficio de la Ayahuasca es una extraordinaria experiencia introspectiva, se trata de favorecer al máximo el desarrollo de dicha experiencia. Para ello la alimentación actual es poco idónea, ya no en occidente, sería ingenuo pensar que en las actuales comunidades amazónicas sea más sana... El simple consumo de aditivos, especias, sal y azúcares añadidos no es lo más recomendado.

En las dietas se evita totalmente el consumo de azúcares o sal, la alimentación se limita a arroz hervido y plátano verde... o menos. El objetivo es la purificación física y por consiguiente mental... la comida es simplemente para mantenerse... también se incide en la soledad, en el silencio, en escuchar el sonido del bosque... y en la toma tanto de Ayahuasca como de otras plantas maestras. Después de tres o cuatro días con esta dieta el cuerpo se torna ligero y la mente clara, lo que permite unas experiencias con la Ayahuasca mucho más limpias y aclaratorias.

3.- Al hilo de la pregunta anterior. Cabría hablar de una dimensión de desarrollo espiritual compatible con esta apelación a la salud.

A veces me pregunto qué diferencia encuentran algunas personas entre la vida espiritual y la vida material... Es muy muy difícil practicar la meditación o gozar de un estado de paz cuando el cuerpo está enfermo... es muy difícil pero se puede hacer, por supuesto. Asimismo, tener un cuerpo sano no es sinónimo de estar muy evolucionado en la práctica espiritual. Así que podemos preguntarnos qué es la espiritualidad. Hay miles de tradiciones en el planeta, algunas religiosas, otras místicas, chamánicas, pseudo-espirituales... Si como desarrollo espiritual entendemos experimentar unión con todas las cosas, reconocer que todos los seres somos parte de esa unidad, y que tenemos la responsabilidad de cuidar por el bienestar de todo y de todos... Yo por mi parte entiendo la espiritualidad de ese modo...

A veces el coste de recuperar la salud una sola persona podría ser el planeta, miles de hectáreas de selva deforestada, matar a otros seres... si para sanar uno mismo hubiésemos de encontrar esa planta que vive tan lejos, cazar ese animal en peligro de extinción... Todos queremos tener salud, dejar de sufrir, vivir mejor, gozar de nuestra familia y amigos, no sentir miedo... es normal y bueno. Pero debemos entender que todo busca el equilibrio y que hemos de experimentar los resultados de cosas que no recordamos haber hecho, dicho o pensado. Cuando tomamos ayahuasca podemos analizar perfectamente todo ello, ver las causas y efectos, vomitar los estados emocionales dañinos y en ocasiones experimentar el alivio que proporciona purgar nuestros “pecados”.

4.- En la web www.nixipae.com dais un determinada relevancia a las referencias orientales. Qué pueden aportar estas referencias a las experiencias con ayahuasca.

Tomar Ayahuasca es mágico, increíble, introducirse en esos mundos de la selva, de los icaros, de las plantas maestras... Se obtiene autoconocimiento y limpieza física, ligereza emocional, respeto hacia algo grande, mucho más grande que nuestro limitado punto de vista.

Este tipo de experiencias están descritas con precisión inigualable por las tradiciones orientales como el budismo. A mí me interesa que quienes se acercan a tomar ayahuasca con nosotros comprendan que la sanación, el chamán, el Buda, la paz y fuente de alegría verdaderas se encuentran en alguna parte del interior de uno mismo, no afuera. Como decía antes en broma, hemos de purgar nuestros “pecados”... concepto que el cristianismo nos ha inculcado a la mayoría. Purgar nuestros pensamientos erróneos, emociones contradictorias, deseos insanos... y sería bueno tener un modo más ético de vivir, “practicar la virtud y evitar el vicio”. En tibetano esto se llama Sila. Abstenernos de conductas que nos conducen a nosotros y quienes nos rodean al sufrimiento.

Conozco tantas personas que toman ayahuasca, hacen dietas, van y vienen de chamán en chamán, de terapia en terapia, aparentemente sin mejorías ni cambios profundos... Esto se debe a que están buscando fortalecer el ego, desarrollar poderes mágicos, experimentar más sensaciones... Muchos chamanes solamente se preocupan de tener más poder, de ejercer su influencia sobre la sociedad que les rodea. Es una especie de trampa de poder... como la llamó Castaneda.

5.- Podrías hablarnos algo de la relevancia de los ícaros y del canto.

La música guía la mente hacia nuevos horizontes. Como la mayoría de nosotros no estamos familiarizados con la meditación ni con la paciencia de experimentar situaciones desagradables con aceptación... en cuanto nos quedamos quietos y en silencio la mente empieza a jugarnos malas pasadas. Nos sentimos inquietos, aburridos, excitados, saltamos de tema en tema como un mono o simplemente nos dormimos. La música nos conduce a otros estados de mente, es como viajar en autobús, evitando tener que decidir a cada momento qué hacer.

Los icaros son más que música, o se puede decir que son pura música. Algunos icaros son canciones en idiomas nativos, o castellano mestizo, o en idiomas sin descifrar... pero todos ellos se comprenden bajo el efecto de la Ayahuasca. Porque el icaro es intención, es energía. El chamán ayahuasquero lo canta para dirigir la energía de la ceremonia, para subir o bajar, para rezar, para calmar o aumentar los efectos. Un mismo icaro a veces sirve para una cosa y para su opuesta...

Hay icaros que pasan de maestro a discípulo por generaciones. Otros icaros se escuchan a lo lejos cuando se está descansando en la hamaca, durante una dieta. Otros llegan en sueños... Es un misterio de esos maravillosos de la selva y la ayahuasca.

6.- Al día de hoy se detecta un interés creciente por todos estos temas. Lo que junto a propuestas muy serias ha promovido otras menos serias. Qué criterios darías a quienes se interesan por estos asuntos para que supieran distinguir unas de otras.

Primero sería decir que cada quien experimenta exactamente lo que busca... Pero por mi parte tengo ciertos criterios... Pregunten de qué tradición proviene el trabajo en el que van a tomar parte. No tanto para ser iniciados en él “esotéricamente” sino para sentir la respuesta de quien lo dirige. Sientan a la persona que guía... simplemente sientan. El corazón suele tener la brújula. Pregunten quien es su maestro. Muchos pseudo-chamanes hoy en día responden que ellos son autodidactas, no necesitan tradición ni maestro, que eso son cosas del pasado...

Bueno. Creo que nadie se subiría en un Boeing 747 que fuese pilotado por alguien sin haber ido a la escuela de aviación... La ayahuasca es similar. Todos los chamanes pasan por un proceso de entrenamiento de varios años donde su ego, sus fantasías y sus miedos son puestos a prueba, y donde aprenden a tratar con estados de conciencia alterada y el manejo de procesos catárticos. Debido a la publicidad que se ha hecho de los estados modificados de conciencia, de las plantas maestras y de toda la práctica espiritual oriental en los últimos 30 años, muchas, muchísimas personas se adentran en este mundo buscando sentido a sus vidas. Es totalmente lógico y legítimo. También es muy común que al cabo de unas semanas, meses o años abandonen la meditación o la práctica que sea. Con Ayahuasca suele pasar en inicio que se “recuerda” haber sido chamán en otra vida, (siempre un gran chamán...) y se quiere “retomar de nuevo” ese camino. Esto pasa especialmente con chicos jóvenes entre 20 y 30 años. En algunos casos es genuino el interés y en otros es simplemente una forma exótica de vivir... Añadir también al caso de quienes se dedican a experimentar con drogas de todo tipo y creen que la Ayahuasca es una más... algo que pueden manipular. Por fortuna al final la misma Madre Ayahuasca pone a cada quien en su lugar.

7.- Podrías hablarnos algo de Nixi Pae, el centro que tenéis en la Amazonía peruana.

Contamos con un lugar estupendo en los lindes de la Reserva Nacional Tambopata y el río Madre de Dios. La selva es dura, es bonita pero dura. No todos están dispuestos a meterse en la forma pura tradicional: una hamaca entre dos palos y un techo de palma... por varias semanas a arroz hervido.

Eso fue algo que comprendimos mi pareja y yo tras varias dietas con mi maestros en Iquitos. Así que ofrecimos algo más, la selva, el río, la Madre Ayahuasca y las plantas maestras, pero en un entorno más suave, jardines, caminitos, bungalows con hamacas, baño, mosquitero, luz eléctrica. Una hermosa construcción circular en el bosque (maloka) con capacidad para más de 50 personas... aunque normalmente nunca trabajamos con más de 15...

Hasta Nixi Pae se acercan todo tipo de personas de todas las edades y nacionalidades. Las motivaciones van desde el desarrollo espiritual a la recuperación de la salud; casos comunes son la adicción a drogas o encontrar sentido a un modo automático de vivir.

8.- Quizá nos podrías comentar algo de Don Solón y de la forma y naturaleza de sus enseñanzas.

Cuando hablo y pienso en don Solón no soy ni puedo ser objetivo ni mesurado. Para mí ha sido el maestro durante muchos años, pero sólo unos pocos en relación a las seis décadas que ha dedicado a dar ayahuasca y curar. Mi última ceremonia de ayahuasca con él tenía 91 años. Seguramente fue uno de los últimos grandes chamanes tradicionales... pero si pasabas delante de su casa ni te fijarías que estaba sentado en la puerta. En ese sentido, era solo un viejito, un abuelito rodeado de una inmensa familia. Pero nunca impartía ningún tipo de enseñanzas, simplemente el estar aquí y ahora... y la devoción, su gran devoción que nos hacía sentir en cada ceremonia hacia sus guías y maestros. Insistía siempre que él no tenía poder y que el único poder, la única fuente de bendición era Dios Nuestro Señor. Se fué hace un mes, a los 94 años... una tarde de inmensa lluvia amazónica.

9.- Finalmente, cuál crees que es el contexto de encuentro entre los occidentales interesados por estos temas y las tradiciones amazónicas. Qué pueden aportar al occidental las tradiciones del curanderismo amazónico o las tradiciones nativas y qué puede aportar el occidental a estos universos de práctica.

Algunas veces he conversado con amigos y conocidos tras ceremonias de ayahuasca sobre este tema. Algunos hemos sentido que la propia Madre Ayahuasca, como energía de Gaia que es, ha tomado el papel activo en este proceso de expansión. Salir de la selva hacia Occidente, curar a quienes pueden y deben tener la responsabilidad de sanar la Tierra, de proteger el medio ambiente, la selva Amazónica. Nosotros no podemos sobrevivir sin las selvas del planeta, sin los bosques. La Ayahuasca nos ayuda a entender que todos somos lo mismo y que debemos cuidarnos unos a otros. Es muy difícil (por no decir imposible) que las comunidades nativas o mestizas de la Amazonia quieran o puedan proteger la selva. Para ellos es inmensa, no tienen idea de lo que hay más allá. Además, sus ingresos económicos son tan pobres que la selva es solo una fuente de recursos. Por dar un ejemplo: un árbol de 400 años tiene el valor de 30 € una vez cortado y convertido en carbón para la venta. No es un problema de madereros, de petróleo, de multinacionales... es un problema global que incluye a los llamados “legítimos” propietarios de la selva. Al respecto, solamente el mundo rico puede tener tiempo y medios para buscar soluciones, no quienes no tienen con qué alimentar a sus hijos en el río Madre de Dios.

Respecto a qué puede ofrecer la Madre Ayahuasca y las tradiciones amazónicas al hombre occidental... me parece haber respondido algo a ese tema en las anteriores preguntas.

Un abrazo grande y bendiciones desde la Amazonía, Carlos.

Iboga: Los hombres de la madera

2010-11-10T22:37:00.010+01:00

Acaso los rituales de iboga sean de lo más serio y elaborado que nos podamos encontrar en el ámbito de los usos ritualizados de plantas y fármacos visionarios. La remisión a un bagaje tradicional y a un saber transmitido y comprobado, la manera de integrar y reconocer los posibles contextos de uso de la planta -el espiritual y el relacionado con temas de salud-, la existencia de rituales previos de purificación, la asistencia que recibe quien se inicia a la iboga durante el tránsito, el uso de la música y de la palabra durante la ceremonia o la crítica expresa hacia todo proselitismo o mesianismo entretejen un panorama que, más allá de toda distancia cultural, escénica o estética, nos remite a un específico saber hacer... Además, los rituales de iboga son tremendamente certeros en sus protocolos de acceso ya que parten de que la propia disposición personal a iniciarse en la iboga es la primera y mejor garantía sobre tal iniciación. De esta manera, a partir de una distancia cultivada respecto de todo proselitismo y de todo énfasis en persuadir a nadie para que se inicie, queda encauzado este uso ritual de la iboga.

Dejando de lado los contextos rituales y simbólicos específicos que acaso puedan resultar ajenos al occidental medio la mera apelación a todos estos planteamientos de partida deja a la luz dos asuntos de interés. El primero es el grado de refinamiento y complejidad alcanzado en los rituales africanos de la iboga. El segundo es la tosquedad de nuestros acercamientos a los enteógenos, acercamientos estrangulados por los proselitismos, los mesianismos y los delirios new age, por los límites que a la investigación impone la cultura dominante y el por mero negocio lucrativo de esos "organizadores de sesiones" que se lanzan al mercado por su cuenta y riesgo. No quiero desviarme del tema de la iboga en esta introducción pero creo que basta con comparar el cuidado y la atención que recibe quien se inicia a una sesión de iboga con las turbulencias y dislates con que puede encontrarse un asistente a esas sesiones de enteógenos en las que se juntan todo tipo de individuos sin concocerse de nada y unidos por el dinero que pagan por acceder a esa sesión como único protocolo de acceso. En uno el centro de atención es quien se inicia; en el otro el centro de atención es un conjunto arbitrario e impersonal de individuos y su traducción en dinero. En fin, no me quiero extender en este tema -ya que requiere su propia entrada y a buen seguro la tendrá- pero la comparación resulta aleccionadora y crispante.

Ahí va esta entrada sobre el mundo de la iboga en los seis enlaces que siguen. Quizá haya a quien el universo reflejado se le pueda hacer algo ajeno. Lo dicho me trae a la mente la magistral indagación que Peter Brook hizo de la escena ritual africana desde el punto de vista de lo que él llamaba el teatro sagrado. Las distancias se relativizan, más allá de toda proyección, en la interpelación de la propia vida que eclosiona en ese teatro antiguo que es el ritual... La iboga y sus universos: Un uso tradicional de un fármaco visionario en el Africa central.

Alonso del Río

2010-10-31T15:40:00.008+01:00

Supe de la tarea y el trabajo de Alonso del Río a través Fernando Oubiña y su compañera Kuitzi Moezzi. Alonso se formó con el maestro vegetalista shipibo Benito Arévalo. Tras la aprobación que recibiera de éste y, desde entonces, Alonso desarrolla una fértil tarea como hombre-medicina. Unos CD con ícaros cantados por él y un libro suyo que me interesó especialmente –Tawantinsuyo 5:0- me decidieron a entrevistarle para el blog. Del libro me interesó la apelación a esa perspectiva unitaria que yendo más allá recoge toda dualidad, la disposición a renombrar las tradiciones andinas, el ánimo de diálogo con el tiempo presente y, sobre todo, que era un libro vivo y escrito desde el propio aliento; todo un viático personal. Bien, tras esta sucinta presentación ahí van las palabras de Alonso con todo su valor. Un valor y un interés que surgen de alguien que, entre dos mundos, ha sabido aprender de una tradición ayahuasquera tan contrastada como la shipibo sin por ello desatender a esas síntesis renovadas que el tiempo nos exige.

César Calvo en "Las tres mitades de Ino Moxo" da un determinado valor a las tradiciones amazónicas en lo que sería la identidad peruana. Paralelamente en paises como Brasil el proceso de legalización de determinados cultos ayahuasqueros está en estrecha relación con la valoración de la ayahuasca como parte de identidades populares. Al hilo de lo dicho, ¿cual crees que sería la relevancia la ayahausca por lo que se refiere a la identidad peruana y a su memoria?

Primero una breve mirada a la conformación y a la dinámica de la sociedad peruana. Hasta la primera mitad del siglo XX encontramos en todas las sociedades latinoamericanas el eurocentrismo como único paradigma, sin nada ni nadie que le sirva de equilibrio. Valga la aclaración que no tengo nada en contra de ninguna cultura menos de la europea. Pero en el Perú de esa época casi todas las manifestaciones culturales fueron asfixiantes imitaciones de formas europeas. El cielo de los poetas y pintores peruanos incluía necesariamente una estadía en París. Veníamos de siglos de ignorancia y oscurantismo colonial en los que el pensamiento colectivo dominante promulgaba que nada bueno, ni nada hermoso, ni nada sabio podía provenir de las raíces culturales de América. Es más, hablar en esa época de cultura andina o cultura amazónica sería entendido como una mezcla de ignorancia y blasfemia. Por ventura hacia la segunda mitad del siglo las cosas fueron cambiando lenta pero profundamente. Surgieron los primeros escritores y pintores “indigenistas” y se empezó a captar a través de sus imágenes y sus letras cierta luz, cierto brillo que emanaba de una beta mucho más pura y real que la que brotaba de la gastada y descolorida aristocracia. Se cerraba un ciclo y comenzaba otro. Si bien el culto a la oligarquía y el eurocentrismo no se extinguieron del todo (hasta nuestros días) si creo que se enriqueció mucho la oferta cultural y fue el inició de la remoción del viejo paradigma. Creo que como sociedad todos ganamos, pues en los sesentas y setentas, con el inicio de la globalización se quebró el monopolio estético y entraron en escena las más variadas manifestaciones culturales.Sin embargo, sin tomar en cuenta a quienes la ignoraban la cultura popular seguía emergiendo de las profundidades de un pasado lejano pero totalmente vigente. La clase popular seguía recurriendo a los curanderos y el sincretismo entre el mundo indígena y el occidental cristiano continuaba en alianza invencible ante cualquier postura extrema.

Como en muchos otros países psiquiatras de vanguardia empiezan en los sesenta a experimentar terapias que incluyen la flamante LSD y de paso empiezan a investigar algunos otros “alucinógenos” usados por los pueblos americanos como el “peyote”, los hongos, la “wachuma” (San Pedro) y la “ayahuasca”. Al levantar la milimétrica capa de las apariencias descubren que mas allá de la mera curiosidad científica existe toda una inmensa cultura viva, riquísima tanto en conocimientos concretos como en cosmovisiones que desbordan y arrollan el paradigma científico hasta entonces vigente.

Paralelamente el conocimiento de estas enigmáticas culturas y sus brebajes omniscientes empiezan a ser de interés no solo para un selecto grupo de investigadores sino que los grupos más lejanos de la sociedad se dan el encuentro en espacios ceremoniales anteriormente despreciados por los peruanos “cultos”.

Otro detalle también importante es el hecho de la gran movilidad social que se da a partir de los ochentas. Gran parte del capital en el Perú cambia de manos. Mucha gente proveniente del interior de las provincias y de los sectores más bajos de la sociedad ingresa a los sectores dominantes de la economía y junto a su prosperidad traen de la mano sus creencias, el curanderismo y su sincretismo personal poniendo sobre el tapete las bases de una nueva sociedad.

Si no fuera tan fuerte el enraizamiento que las plantas maestras tienen en el Perú hace tiempo hubieran prevalecido los intentos de los EEUU de penalizarla y erradicarla cual modernos extirpadores de idolatrías. Hecho que sí se ha dado en países vecinos. Por suerte y un millón de motivos más, aquí no han podido, pues las raíces de las plantas sagradas se hunden hasta lo más profundo de esta sociedad. La “wachuma” y la ayahuasca, se han sabido ganar la admiración y el respeto hasta de los sectores más incrédulos. Tanto es así que el año pasado el congreso de la república promulgó una declaración que reconoce a la ayahuasca como patrimonio cultural de la nación. El uso de las plantas sagradas y el curanderismo son hechos que están presentes en todos los sectores de la sociedad.

Tengo entendido que te iniciaste como ayahuasquero en la tradición shipibo. ¿Cabe prescindir de una tradición a la hora de iniciarse en estas lides?. ¿Cuál sería el reconocimiento que merecen estas tradiciones nativas en lo referente a los posibles usos de la ayahuasca?

Creo que una de las principales enseñanzas de la ayahuasca y en general de los enteógenos es no mostrarnos la realidad como un cuadro congelado para ser mirado a través de algún microscopio. Uno de sus principales aportes a la cultura contemporánea consiste justamente en darnos una visión más amplia, una visión más real de la “realidad”. Esto quiere decir ver la vida como un universo sistémico, interactivo y sobre todo dinámico. Es decir, la verdad de hoy puede ser la mentira de mañana. Desde este punto de vista puedo decir que si me siento sanamente orgulloso de haber tenido la oportunidad de recibir esta tradición de manos de uno de sus más legítimos y destacados curanderos perteneciente a la Nación Shipiba,- sobre todo antes que el mercado ponga sus garras en las pocas cosas sagradas que aún le quedan al ser humano- Pero no creo en dogma alguno y menos en estos tiempos en que todo está en revisión. Pensando en voz alta, tal vez quepa prescindir de todo menos de la honestidad, la pureza y el amor, siendo estas la verdadera esencia de toda legítima tradición. Sin embargo tampoco abogo por la anarquía, creo que uno debe ubicarse en un contexto lo más real posible. Discriminar entre folklore y tradición y sobre todo entre originalidad y burda imitación shamánica. Acá, no se puede imitar, la falta de honestidad te pondría en una posición muy precaria y vulnerable ante el tamaño de la responsabilidad. Además no es necesario imitar. Tanto un indígena Shipibo como un indígena Vasco o a un Catalán pueden tener la sensibilidad para conectarse con la conciencia de la planta y establecer un contexto apropiado para realizar una ceremonia.

El reconocimiento que yo les daría a los pueblos amazónicos en relación a la ayahuasca es de ser los guardianes y los maestros de este refinado arte. Reconocerles el haber tenido el valor y la sabiduría para lograr que sobreviva esta tradición a pesar de las prohibiciones y persecuciones de la Iglesia colonial entregando a la humanidad una hermosa y valiosísima herramienta de la más alta tecnología.

Si bien tuve la suerte de aprender de un maestro de larga tradición, esto está fuera de la realidad para la mayoría, hasta por que los tiempos han cambiado y es cada vez más difícil encontrar un maestro de verdad. Sin embargo creo valida la figura de los préstamos culturales, facilitando que algunas personas puedan servir de puente para replantear la reconexión con el mundo de las plantas maestras en Europa.

De un tiempo a esta parte observamos un interés creciente y, a veces, equívoco por el chamanismo ancestral. Crees que esto, al menos, puede servir para mejorar las condiciones de vida indígenas. ¿Cual es el impacto de todo este proceso en las comunidades nativas?.

Dentro de las mismas comunidades nativas existen muchas voces y definiciones de lo que llamamos “progreso” y “calidad de vida”.

Polarizando las opiniones podemos encontrar a quienes desearían cambiar radicalmente de forma de vivir y dejar la vida tradicional por una más “moderna” y tecnológica y si pudieran migrar a una ciudad lo harían. Por otro lado sí creo que hay miembros que sin dejar de usar un reloj o un celular reconocen en sus tradiciones y en su forma de vida estrechamente ligada a la tierra, una identidad y un camino de evolución. Creo que el desarrollo económico de los pueblos nativos de la Amazonía podría estar más ligado al turismo vivencial. Esta actividad les permitiría compartir el profundo conocimiento que tienen del bosque amazónico, mostrando modelos de vida sostenibles dentro de los cuales obviamente estaría el uso de las plantas maestras pero sin caer en la comercialización banal de estas que sí son un aspecto importante de su cultura no son lo único.

Qué pueden aportar los tiempos modernos y sus saberes al uso de ayahuasca. Qué relevancia tiene desde tu punto de vista abordar la experiencia con ayahuasca desde el punto de vista de la psicología y el autoconocimiento.

Creo que es el tiempo de las sinergia. La máxima eficiencia la encontramos en establecer relaciones entre conceptos, compuestos, entidades y culturas que se potencien entre sí.

Los tiempos modernos tiene mucho que aportar a la ayahuasca y la ayahuasca mucho que aportar a los tiempos modernos. Creo que el matrimonio natural entre los enteógenos y la psicología transpersonal tienes buenos y abundantes frutos. En el fondo no es nada nuevo, dicen ya estaba grabada en el frontis de la academia la famosa frase “conócete a ti mismo”, pero parece que en más de dos mil años a pocos les interesó. Sin embargo ahora como respuesta tal vez a la insatisfacción material o como propuesta de una humanidad más madura, los ojos se cansan de esperar una respuesta siempre del exterior y comienzan a mirar adentro y a comprender los maravillosos y/o a veces ridículos mecanismos que nos gobiernan dentro de aquella cosa que llamamos mente.

Se habla de la ayahuasca como de una medicina; en qué sentido cabe llamarla medicina. ¿Cuales serían las condiciones y protocolos para un buen uso de la ayahuasca?

Desde mi punto de vista, nada más propio que llamarla medicina. Con la farmacocracia (uno de los tres grandes poderes que dominan el mundo) tenemos, una diametral discrepancia: Ellos llaman a nuestras medicinas drogas y a sus drogas medicinas. Sin embargo las investigaciones en temas de salud están convergiendo cada vez más en la necesidad de un abordaje más holístico, sistémico, totalmente inclusivo. Volvemos a los tiempos helenos, el médico tiene que ser músico, científico, astrónomo y poeta, para poder interpretar no solo una hoja con resultados clínicos sino el alma de un ser humano. No digo que los análisis no sirvan si no que tienen que conocerse en paralelo a las circunstancias del paciente. No podemos prescindir ni de la química ni de las emociones.

La ayahuasca, tiene ambas. Puede cumplir la función de un potente tónico revitalizante, con las decenas de compuestos, neurotransmisores y alcaloides que posee, nutriendo el organismo a nivel bioquímico pero creo que su principal trabajo lo realiza en la parte emocional o psicológica. Nos muestra –a veces de una forma amorosa otras sin piedad alguna- las causas de nuestro profundo e inconsciente sufrimiento. Todos tenemos un dolor muy grande amordazado y enterrado por la ligereza y la trivialidad con la que pretendemos vivir. Pero todo tiene un límite, llega el día que nuestro cuerpo empieza a acusar muchas dolencias provenientes de la frustración, el rencor, el odio, la hipocresía, el desamor. Podemos pasar muchos años soportando pesadas cargas emocionales antes de que se manifiesten como alguna patología y claro que algunos son más fuertes que otros e incluso otros somos más sinvergüenzas y soportamos mejor la decepción o el autoengaño, pero tarde o temprano todo esto se va a manifestar en el cuerpo. Además, quién ha dicho que la vida es para soportar, eso no es sano. Todo lo contrario, no hay nada que soportar. Hay que liberarnos responsablemente de todas esas cargas a través del perdón. (perdón=comprensión). Perdonando y sobre todo perdonándonos. Por eso desde hace dos décadas comenzamos a enfocarnos en ese tema y a presentar la ayahuasca como la medicina del perdón.

Es complicado responder en pocas líneas cuales son las condiciones ideales. Lo primero que se me ocurre es aconsejarles que lo hagan por lo menos con alguien que tenga suficiente experiencia, aunque esto no es garantía de nada. Lo segundo es averiguar si esta persona tiene una sana motivación y no pretende abusar de nosotros en lo económico, en lo sexual o a través del poder. Una gran parte de los que se venden como amorosos maestros son de doble filo, lobos disfrazados de corderos. Si tienen que curar, curan si tienen que matar, matan. La ingesta de ayahuasca o cualquier otro enteógeno no garantiza necesariamente ningún tipo de evolución. Siempre hemos presentado estas sustancias como geniales herramientas, pero dependiendo ante todo de quién las usa. Una navaja en manos de un artista puede hacer maravillas, en manos de un criminal puede cortarte el cuello. Lamentablemente es muy difícil para las personas que recién ingresan a este mundo reconocer quien es un verdadero maestro y quien te puede comer con zapatos y todo.

La ingenua idealización que el new age hace de los maestros y de la sabiduría ancestral la encuentro muy perjudicial para ambos lados. En estos tiempos, los contextos culturales que servían como marcos y mecanismos de control social para evitar que individuos empoderados dañen a la comunidad o a sus miembros, están desbordados. La situación es más que peligrosa, en el actual escenario global donde todos los parámetros éticos se han vuelto absolutamente relativos. Nos podemos encontrar totalmente indefensos ante individuos poseedores de una tecnología capaz de causar daño sin que haya forma alguna de impedirlo. Esto se puede convertir de un simple juego en una tragedia.

Por otro lado no solo tenemos a los buenos y a los malos, también están los “vivos”. Aquellos quienes sin mayor calificación que la de hábiles comerciantes han hecho fortunas con las ceremonias de ayahuasca. Muchos de ellos al no contar con la validación de ningún maestro de tradición se auto nombran “maestros de la nueva era”, realmente cómico.

¿Cuál es la significación del canto en una ceremonia de ayahuasca?

Se que han aparecido diferentes tipos de ceremonias en versiones new age, desde el total silencio hasta con música clásica o electrónica.

El profesor Masaru Emoto, con la divulgación de sus investigaciones sobre la conciencia del agua ha traído mucha luz sobre este aspecto. En resumen, hoy se sabe que no solo la vibración sonora sino hasta el pensamiento puede cambiar el patrón molecular del agua. Si nuestro cuerpo contiene 70%, la influencia que la música o los cantos pueden tener sobre un ser en estado de hipersensibilidad creo yo que son determinantes para una adecuada experiencia interior.

En ese sentido la música o los cantos cumplen la función de una propuesta ordenadora sobre el caos inicial que experimentan sobre todo los principiantes.

Por otro lado los “icaros” son los equivalentes sonoros de las vibraciones de las plantas curativas que representan. Un buen curandero amazónico no necesitaría necesariamente darte a beber físicamente una medicina, bastaría con cantarte.

¿Cuál es el valor y la significación de las visiones y comprensiones que nos sirve la ayahuasca?. ¿Cómo podemos valorarlas e interpretarlas?

Hablemos primero de las comprensiones. Las comprensiones pueden ser informaciones sobre las cosas más puntuales y concretas, desde cómo usar una planta medicinal o preparar un remedio hasta profundos entendimientos metafísicos o filosóficos. Estas “comprensiones” pueden venir tanto del exterior como de tu interior, aunque a veces no se qué tan válida pueda ser esta división.

El tema de las visiones es mucho más controvertido. De hecho es mucho más diverso. Podemos tener visiones que van desde la psicodelia caleidoscópica en colores inimaginables, hasta visiones que nos muestran qué puede estar pasando en otro lado del mundo. Podemos tener visiones del pasado, del presente y del futuro. Podemos ver aves, cuadrúpedos o insectos que no existen en esta tierra. En fin la lista sería larga y poco creíble para quienes no lo han experimentado. Por otro lado, si hay visiones muy simbólicas que podemos llamar arquetípicas (caso de las serpientes gigantescas en el ayahuasca) pero hay que recordar que muchas otras visiones son parte del imaginario de cada uno y provienen de tu “inconsciente”. (visiones de afuera y visiones de adentro) Todo esto hace muy temerario atreverse a interpretar visiones sin conocer al visionario y su contexto. A esto hay que añadir que no todas las visiones son verdaderas, dicho de otro modo, podemos ver simples disparates, o sencillamente muy remotas probabilidades de un futuro lejano.

¿Qué hacemos con todo esto? En primer lugar tomarlas siempre con extremada cautela. Quiere decir que las visiones pueden ser ciertas pero a veces falsas. Yo creo que no somos los únicos que nos relacionamos en forma lúdica con las plantas maestras, muy frecuentemente ese tipo de relación es recíproca, es más creo que les encanta tomarnos el pelo. Probar que tan tontos podemos ser.

Por eso suelo pedir a la gente mucha cautela y plantear las cosas así: Si la visión trae algo positivo parar mí o para los que me rodean, la tomo. Si trae algo negativo voy con cuidado, no la descarto pero tampoco la comparto hasta no estar seguro que eso puede traer algo bueno.

Hace años un aprendiz tuvo una visión que su mejor amiga era engañada por su esposo. Al día siguiente lo primero que hizo fue llamarla y contarle su “visión”, El matrimonio discutió, la relación se enfermó, después de un tiempo se divorciaron y a mí el hombre (el supuesto engañador) me juró que nunca le fue infiel a su mujer pero que sentía aliviado de terminar una relación tan precaria. De esas historias conozco muchas.

En relación a la pregunta anterior, ¿cuál sería el sentido y el entendimiento propio de los símbolos?

El símbolo como expresión gráfica opera magistralmente en un sentido dual y sobre todo simultaneo. Le habla a nuestro intelecto transmitiendo un concepto y a nuestras emociones a través de la intuición. Desde los albores de la humanidad hubo seres que desarrollaron este tipo de arte. Lo encontramos en todas las culturas desde la época paleolítica hasta las versiones más complejas como los mandalas o Tankas tibetanos. Creo que al dedicarle tiempo a contemplar estos símbolos vamos entrando en comunión con su vibración hasta que finalmente nos sintonizamos con su mágico mensaje. Una vez que ya tienes la llave, el código de cómo se leen, puedes leer los símbolos de cualquier cultura.

Veo al conocimiento científico como tuerto, el ser humano necesita los dos ojos para obtener el sentido de profundidad, de distancia. Con un solo ojo no hacemos nada y con este solo ojo algunos “científicos” ciclópeos pretenden “medir” la profundidad de la sabiduría ancestral. Vaya pretensión.

Las tradiciones amazónicas remiten mucho el uso de la ayahuasca a la sanación y al curanderismo. ¿Cuál sería el enlace de esta perspectiva de curación y sanación con una perspectiva de corte espiritual?.

Desde mi entender el primer punto en el que se equivocan la mayoría de las escuelas de medicina o de sanación es creer que puede crearse un sistema o una escuela con reglas fijas aplicables al 100% de los pacientes. Ciertamente toda escuela con una casuística de larga data podrá determinar por estadísticas su efectividad. Pero la visión de un verdadero sanador no está solo en el éxito de sus números, su verdadera misión es aliviar el dolor de todo ser humano especialmente de aquellos que escapan a las estadísticas.

Las variables que determinan la salud o la enfermedad de un ser humano permanecerán en su gran mayoría ocultas para la mayoría de los “médicos” pues son de todo tipo y hasta provienen de múltiples dimensiones. Otra de las verdades poco difundidas es que muchas de nuestras enfermedades son procesos que se curan “solos” y muchas veces a pesar de los médicos y sus medicinas. Estos procesos pueden ser desde pequeñas desavenencias con nuestro entorno, (entendiendo la enfermedad como un síndrome cultural) hasta los grandes ciclos astrológicos.

Cuando algún médico no encuentra rápidamente las causas biológicas de alguna dolencia no duda en afirmar que se trata de una enfermedad psicosomática, le receta un frasco de tranquilizantes y le pide que vuelva en un mes.

En estos tiempos está ampliamente demostrada la permanente interacción entre cuerpo y emociones, materia y energía. Lo que pensamos afecta directamente nuestra materia y lo que comemos no solo influye en nuestro cuerpo sino también en nuestras emociones. Al comienzo, al medio y al final, todo es vibración. Tampoco podemos dejar de mencionar “el alimento” emocional que consumimos. Todas nuestras percepciones son moduladas por nuestra mente y transformadas en un manjar o en un veneno.

En medio de este precario marco ubicamos al dolido ser humano soportando sus dolores pero sobre todo sufriendo la orfandad de una adecuada orientación.

Claro que existen bacterias, virus y todo tipo de microbios, pero también tenemos un sistema inmunológico que en condiciones normales tendría la capacidad para rechazar cualquier intrusión en nuestro sistema, obvio que dentro de ciertos parámetros. (psiconeuroinmunología)

Lo que escapa a todas estas posibles variables es algo que se expresa con una palabreja un tanto vaga, ingrata y escurridiza que se usa para aludir al espacio donde se desarrollan muchos de nuestros procesos internos: el subconsciente (o el inconsciente como prefieren llamarla otros).

Para mi esta palabra confunde más que esclarece, pues parte del supuesto que somos seres conscientes. Craso error. Creo que el comienzo de nuestro despertar pasa primero por ser conscientes de la intermitencia de nuestra conciencia. Una vez logrado esto vamos a seguir ampliando nuestra conciencia en dirección a nuestros procesos internos y encontraremos allí un mundo tan rico y complejo como el mundo “exterior”. La película no es en blanco y negro. Entre el llamado “consciente” y las profundidades del “inconsciente” existen no solo todos los tonos de grises sino hasta los colores, pues este mundo interno tiene sus propias dimensiones y sus infinitos niveles. En ellos encontraremos las conexiones con todas nuestras memorias no solo desde nuestra infancia como seres humanos, sino que están todas las memorias de todos nuestros átomos en sus viajes por todos los reinos.

¿Cuánto podemos captar de estos reinos internos? Eso es cuestión de cada psiconauta. Evitando todo tipo de delirio esoterista es necesario señalar que esto es real y que en estos espacios encontraremos casi todas las respuestas sobre quienes somos aquí y ahora, cual es nuestra motivación para hacer lo que hacemos y qué es lo que nos está pasando.

Una vez visto el océano en nuestro interior no podemos quedarnos contemplando tan solo las olas que llegan a nuestra playa “consciente”.

Mayormente cada ser solo quiere ser “consciente” de lo que le reporta beneficio o malestar inmediato. Así vivimos hasta que esta forma de vida nos pasa la factura con alguna enfermedad. A mi entender casi todas las enfermedades se gestan en lo profundo del ser. Sea como conflictos, tensiones, culpas, rencores, remordimientos, frustraciones. Todas estas emociones son la verdadera causa de nuestro dolor. ¿Cuánto tiempo demoran en emerger? Depende de cómo lo maneje cada persona. Desde este punto de vista y acomodándonos al lenguaje, la ayahuasca si es una cura espiritual.

Cuando es bien utilizada la ayahuasca y los enteogénicos en general nos permiten “descender” hasta la raíz misma de todas las cosas y ahí ver nuestra verdad, cara a cara y comprender el por qué de nuestro sufrimiento y nuestra enfermedad.

Las referencias a contenidos religiosos son recurrentes a la hora de hablar de las experiencias enteogénicas. ¿Cual crees que es la relevancia de este plano religioso?

Creo que todas las manifestaciones de los contenidos religiosos responden directamente al imaginario de cada persona. Los amazónicos verán a los espíritus de las plantas maestras, los cristianos tendrán visiones con Jesús, los hinduistas con Krisna y los new age verán a Buda sentado en un arcoíris.

En el viaje de interiorización es inevitable atravesar nuestras memorias religiosas pero considero estos estados intermedios como zonas peligrosas, tierra fértil para sembrar cualquier delirio. Todo rastro de religión implica todavía la presencia de la mente. No estoy en contra de ninguna religión, pero creo que tenemos la posibilidad de ir más allá, de disfrutar por unos instantes de la CONCIENCIA, hasta que este estado algún día sea permanente.

El espíritu y la realidad más inmediata tienen una nítida vocación de enlace y de unidad en tu obra. En qué sentido el trabajo con la ayahuasca te ha llevado en esa dirección.

Creo que no solo fue el ayahuasca la que sugirió el rumbo, sino la vida misma. El ayahuasca es en la mayoría de casos un amplificador y un catalizador de los propios procesos. El tema central fue, es y será el conocimiento de la unidad y el manejo de la dualidad. Lo que sí creo que fue el gran aporte de la ayahuasca en mi vida es que me dio el “hardware” para que mi cerebro pueda captar en simultaneo una realidad que a la vez es única y al mismo tiempo es dual. Este es el entendimiento al que llega un legítimo ayahuasquero luego de perderse y encontrarse mil veces en los maravillosos laberintos de la ebriedad sagrada.

Goliardos

2010-10-16T16:22:00.017+02:00

Llevo de un tiempo a esta parte interesado por los llamados goliardos. Mi interés surge de su propio carácter y de ciertos encuentros casuales y recientes en libros de lo más diverso. La idiosincrasia de los goliardos, a título de mero ejercicio imaginativo, nos podría ofrecer pistas para entender los muy diversos microcosmos enteogénicos; a medio camino entre la tomadura de pelo, la evolución y forja de individualidades integradas y sugerentes, la picaresca, la creación, la verbena ocurrente, el ocio, el negocio, los modos de religiosidad fronterizos, la fiesta, las intimidades con el espíritu y la creatividad, el hapenning de efectos especiales y la más dramática estafa… Como se hace evidente todas estas esquinas, lejos de contraponerse, quedan vinculadas y generan un área compleja con todo tipo de variaciones y mixturas en su interior. De tal suerte que habrá quien quede bien cerca de alguna de las notas antedichas pero distante de las demás. También habrá quien quede en medio de todas ellas o entre dos de las mismas… Las combinatorias posibles son muy variadas… En éstas resulta que traer a colación a los goliardos, en su propio espacio ambiguo y diverso, venga a dejarnos rastros claros para poder saber de ciertos encuentros y ambientes.

Los goliardos eran uno de los tipos humanos más singulares de la Plena y la Baja Edad Media en esa Europa de las catedrales y el nacimiento de la Universidad. La vida intelectual de por aquel entonces se desplegaba en clara vinculación con la Iglesia aunque los márgenes de libertad existentes eran mucho mayores de lo que cierta corrección política pudiera suponer y, desde luego, mucho mayores que los propios de la contrarreforma católica, varios siglos después. También eran mucho más amplios que los usuales en las diversas iglesias protestantes dentro de su propio ámbito de administración y control. En este sentido, conviene advertir, en la línea de medievalistas de la talla de Marc Bloch, Georges Duby y Jacques Le Goff, cómo la Edad Media -y lejos de toda leyenda rosa- no fue esa edad obscura y supersticiosa que la creencia dominante suele suponer sino un amplio espacio que expresa una determinada riqueza y una determinada imagen de Occidente. A quien quiera adentrarse por tales veredas no puedo dejar de recomendarle la magnífica obra de la historiadora francesa Regine Pernoud en títulos como “Para acabar con la Edad media”, “La Mujer en tiempos de las cruzadas” o “Leonor de Aquitania”. Vislumbrará una Edad Media rica, sugerente y, por propia, viva y capaz de reflejar el presente.

En esa época en que florecían las catedrales, múltiples escuelas de teología -tan atentas a la racionalidad como al espíritu- y una mística tan poderosa como la de la Escuela Renana los goliardos eran algo así como un curioso margen abierto hacia las más diversas direcciones imaginables. En buena medida tal paisaje tenía que ver con una Iglesia menos centralizada y en la que todavía no existía una institución como la Inquisición. Al tiempo que la Iglesia controlaba la cultura, de facto y sin que pareciera inquietarle demasiado, quedaban todo tipo de áreas abiertas más allá de su más inmediato magisterio teológico. En las mismas surgía y se desarrollaba la literatura profana, la alquimia, el arte de los juglares –mester de juglaría- y del amor cortés, movimientos espiritualmente fronterizos y rompedores de los que la Iglesia, curiosamente, sabía nutrirse y también herejías que eran reprimidas. Por cierto, en ese tiempo se desarrollaba, sobre la base de la poderosa mística renana el movimiento espiritual y místico de mujeres más importante de la historia de las religiones con referentes tan señalados como Hildegarda de Bingen, Isabel de Schönau, las beguinas... Junto a todo ello también se desarrolló el libérrimo movimiento de los goliardos, un magma desorganizado que, en su día, fue fundamental para la cristalización de la literatura profana y en cuyo seno coincidían poetas, estudiantes de teología, clérigos sin residencia fija -más o menos irregulares-, gentes diversas pertenecientes a los estamentos universitarios pero alejados de la institución, pícaros, bribones, lujuriosos, desclasados… En definitiva, marginales y fronterizos de diverso género dispuestos, según el caso, a asomarse a herejías o a vías de espiritualidad fronterizas, a poner en cuestión la oficialidad y la corrección política entonces vigente o a estafar al primero que se les pusiera por delante. De los goliardos se han conservado varias colecciones de poemas entre las que sobresale el Carmina Burana. Destacan por un ánimo vividor, capaz de no sucumbir al sinsentido, y por su carácter satírico, e incluso sulfúrico, en su crítica de las dignidades sociales de por aquel entonces…

No cabe hacer un calco exacto ya que los ambientes goliardos eran más elitistas. De hecho, los analfabetismos, los gazpachos y las demencias típicas de los sectores más new age de la enteogenia no cabrían entre goliardos. Con todo, los paralelismos resultan curiosos: El cultivo de posiciones heterodoxas sabiéndose un margen del que el poder se distancia, la distancia –más o menos acentuada- respecto de la religiosidad oficial, la estafa y la vida pícara, los esbozos de una religiosidad alternativa, la apelación al ocio o la fiesta, la atención a modos de espiritualidad fronterizos, poetas, artistas, músicos, bribones, pirados, getas, tipos interesantes, mediocres disfrazados, desnortados, extravagantes y gentes que pululan… Todo ello nos lo encontramos en los ambientes enteogénicos. Evidentemente no todo a la vez sino aquí o allá según la subespecie… Eso mismo nos encontrábamos en los goliardos...

Como ya he dicho este juego imaginativo no pasa por reconocer todos estos rasgos expuestos, ya que muchos de ellos son contradictorios y no pueden coincidir en una misma persona, sino por señalar mojones para trazar una línea de enlace entre los mismos y así delimitar un área. Un área que, adentrándose en ella, ofrece desde tipologías complejas a medio camino entre diversos mojones hasta otras en intimidad y cercanía con alguno de los mismos…

Cuando vayas con goliardos piensa en lo muchísimo que te podrán enseñar, en todo lo que te podrán inspirar, en las parodias y en los dislates interesados con que te querrán seducir… Con todo, cuando andes con goliardos cuídate bien de tu alma y de tu bolsillo…

Miguel Angel Velasco

2010-10-04T11:10:00.027+02:00

Ha muerto Miguel Angel Velasco. Además de amigo y cómplice en ciertas lides visionarias uno de los mejores poetas con los que contaba la lengua española en estas últimas décadas. Muere joven pero su obra es amplia, la publicada y la inédita. Desde muy pronto acumuló todo tipo de premios literarios de alto nivel. Miguel era uno de los grandes. Cierto día me habló de su padre y de como le leía poemas en su infancia. De niño soñaba con acceder a ese secreto de la palabra que conmueve. Soñaba con la intimidad desnuda de la palabra para devolverla a las gentes. La búsqueda de esa intimidad con el lenguaje le condujo hasta los umbrales de lo que se le revelaba como una mirada sin dueño. Velasco, aficionado a la química fantástica, supo como nadie inspirarse en ciertos trances visionarios para hallar esa mirada que ampara el darse de la vida. Supo madurar en ellos y allí encontró sus quilates. Los quilates y ese reverso de tragedia en el que queda instalado todo hombre. En esa línea esquiva que enhebra en el Misterio Belleza y Tragedia bucéo Miguel. Su vida, centrada con exclusividad en el canto poético hasta un extremo inimaginable, supo crecer al encuentro de sustancias como la LSD o los diversos hongos psilocíbicos. Uno de los mejores libros de poesía de los últimos años, "La miel salvaje", deja testimonio de la elaborada intimidad de Miguel Angel con ese éxtasis visionario capaz tanto de mostrar el propio límite como de indicar su transcendencia.

Nos vimos varias veces a lo largo de este pasado Invierno. Me comentaba su dedicación, casi a tiempo completo, al lenguaje y a su ritmo. Me contó que casi bordeaba un estado de ebriedad poética, la mayor parte del día, en el que escribía y gozaba... Hablamos sobre ese mundo de allá fuera, el del ruido social que se impone, tan alejado de esa vida de la palabra a la que Miguel Angel apelaba. Imaginábamos estrategias de superviviencia...

En fin, a buen seguro su obra tendrá una relevancia singular. Tanto por lo que se refiere al encuentro con las sustancias visionarias como por la textura de su poesía. Os dejo con el enlace

del propio Velasco recitando. Desde este enlace se accede a la totalidad del recital que dió en la libreria Literanta. También os dejo con con dos poemas suyos -el primero perteneciente a su último poemarío "Anima de cañon" y el segundo a "La miel salvaje"- y, finalmente, con este texto del también poeta Vicente Gallego dedicado a la obra de Miguel Angel.

_________________________________________________________________________

¿Qué será cuando el día se congele

con la detonación de nuestra carga

en el hueco del tiempo?

¿Cuando nos engatille

la del cuerpo mayor,

la fusilera Hécate,

con la espingarda de la luna

en desvelo de caza,

de la que ser su blanco;

o a contraluz de un sol que se comprima

en una carabina, en su mirilla,

y al fondo nuestra liebre, un punto trémulo

del túnel frío que se estreche en nada?

¿Saldrá el alma

soñándose fogueo, en expansión

reversible su posta, hacia una luz

que nos funda en su seno?

¿Se alzará en perdigones, loco polen

de plomo y extrañeza,

al encuentro del cáliz de la noche?

¿O quedará sin más amartillada,

de este lado del tímpano,

soldada a su calibre,

sin dar siquiera un humo leve el ánima.

______________________________________________

Las vi cruzar el puente, en un rasguño

de la noche cerrada: transcurrían

en formación precisa,

un sereno triángulo

como flecha segura que apuntara

al corazón del sol adivinado

más allá de la niebla,

tatuaje rojo inscrito en el calor

del territorio propio entre las alas.

Batían en la fe de un solo pulso

el plomo de los cielos, sacudiéndose

las bajas nubes tardas.

Volaban de memoria aquellos pájaros,

fantasmas de pureza con la mirada fija

en la línea de acero de una ancha tierra santa.

Quedé como imantado

en toda mi estatura a la alta aguja

de su navegación, mientras seguía

con los ojos errantes el vector de su rumbo.

Al cabo, la bandada

fue mullendo su esquema en una mecha

de bruma, hasta perderse

en la tinta del cielo.

¿A dónde irían

las garzas? Sólo sé

que algo de mi partió

como saeta fiel aquella noche

desde el arco del puente;

algo de mí se fue y boga dichoso

hacia algún sur de luz en la flecha del vuelo.

Aldous Huxley y el peyote

2010-10-01T11:04:00.004+02:00

A través de Onirogenia Magacine nos llega la info de esta grabación rescatada y subtitulada en youtube por algún internauta. En la misma Huxley, muy sinteticamente, nos introduce al uso del peyote y la mescalina desde su capacidad de inducir cambios en el estado de la conciencia y promover experiencias con una determinada significación espiritual. La lectura de la obra de Lewin y de sus estudios sobre el peyote resuena en las palabras de Huxley. Desde su punto de vista el potencial de tales sustancias, comparadas con la de los tranquilizantes y el alcohol, sería algo tan evidente como sugerente. Escuchando y viendo a Huxley en este breve pero certero video no puede dejar de sorprenderme la ceguera demostrada por la cultura dominante hacia los evidentes potenciales de las sustancias visionarias. Máxime si atendemos a que este video corresponde a esos comienzos en los que Occidente descubría estas sustancias. Lo que Huxley veía como evidente no iba a ser advetido por sus contemporáneos y si hay que hacer un balance de todas estas décadas transcurridas desde entonces es el de la enorme pobreza demostrada por la cultura dominante para, si quiera, reconocer el ámbito de experiencia que nos ocupa. Esta pobreza, por desgracia, lastrará y problematizará la investigación sistemática y multidisciplinar, tan necesaria, así como el desarrollo de esos contextos y entornos de uso adecuados y capaces. Han pasado muchas décadas desde la grabación de este video y esa fascinante ceguera continúa. Desde el punto de vista de las décadas transcurridas y ante el autismo demostrado por nuestra sociedad, hasta el punto de la represión y la persecución, el testimono de Huxley es tremendo. Ahí va el enlace.

Louis Lewin (I): La brillantez de un científico

2010-09-22T12:41:00.009+02:00

La Editorial Amargord acaba de publicar la obra de Louis Lewin Phantastica. Libro de culto donde los haya para farmacófilos de diverso género y demás cultivadores de la ebriedad. El hecho de que la obra de este farmacólogo tenga un carácter casi legendario no es desde luego algo arbitrario. A lo largo de sus páginas Lewin no sólo se nos revela como un científico puntero para su época sino como un auténtico humanista capaz de dar un poderoso fuste reflexivo y hermenéutico a sus conocimientos científicos y farmacológicos. De ahí la actualidad del libro; por las perspectivas que incorpora, por sus atalayas de análisis y por la avanzada y elaborada nomenclatura que maneja. Y eso por mucho que algunas de sus observaciones puramente farmacológicas hayan sido superadas, matizadas o desarrolladas. Así las cosas no nos debería extrañar que estemos ante un auténtico libro de culto con gran influencia en autores tan “de letras” como, por ejemplo, Aldous Huxley. Nos encontramos pues ante una obra con la que, cupiendo diversos debates, no puede sino deslumbrar. Entre otras cosas por esa nomenclatura y por la brillante delimitación de los efectos de las llamadas sustancias del género phantástico. En esto Lewin se adelante varias décadas a mucho investigador mediocre o, sencillamente, intelectualmente laminado en el paradigma de estudio más positivista. Pasemos a analizar el mérito y el discurso de este farmacólogo alemán de origen judío. Un mérito todavía vigente en muchos sus frutos y capaz de perfilar un auténtico modelo de científico y de farmacólogo a la altura del siglo XXI.

Desde mi punto de vista la brillantez de la monumental tarea semántica y clasificatoria abordada en Phantastica tiene mucho que ver con la refinada finura intelectual de un científico como Lewin capaz de enriquecer la comprensión de los datos farmacológicos con modos de comprensión que acreditan una sólida formación de corte humanístico. No olvidemos lo ineludible de “saber estar a la altura del lenguaje” a la hora de describir los efectos que en el ánimo vehicula toda sustancia psicoactiva. Ese “saber estar a la altura del lenguaje”, necesariamente sobre la base de una sólida formación humanística, le llevará a adelantarse varias décadas en el reconocimiento y catalogación, tanto de la experiencia visionaria como de la tipología de los psicoactivos que la dinamizan. No en vano las tramas filosóficas y literarias no son ni más ni menos que procesos de refinamiento del lenguaje al encuentro con la vida, puras expresiones de la vitalidad humana que cartografían y dinamizan tal encuentro.

Advirtamos el enorme mérito de este farmacólogo ponderando que, precisamente, el gran problema que acusa la cultura dominante en relación a las sustancias visionarias es el del mero reconocimiento y ubicación de sus efectos. Análogamente a lo que podríamos decir de Albert Hofmann, el gran mérito de Lewin, será haber sido capaz de reconocer el calado de la experiencia con enteógenos. Aunque acaso con otros acentos y de la mano de la prudencia, el carácter conservador y el recato propio de la época que le tocó vivir. Tal carácter le llevará, por ejemplo, a alertar respecto de los peligros y abusos de los opiáceos o de la cocaína sin por ello dejar de criticar el prohibicionismo emergente; por los problemas que éste iba a terminar por generar y por las evidentes limitaciones a la investigación que planteaba. En este sentido creo que hay que saber contextualizar las opiniones de alguien, por lo demás, plenamente consciente de las bendiciones que al hombre le puede reportar su destreza farmacológica tanto desde una perspectiva biomédica como psicoanímica.

Desde esa capacidad de Lewin de reconocer la experiencia enteogénica y desde la sólida formación humanística que facilita tal reconocimiento podremos comprender las intuiciones que deja desgranar la lectura de su obra o la pertinencia del lenguaje propuesto a la hora de tratar los efectos de las plantas y las sustancias visionarias. Lewin las llamará phantastica, precisamente por entender el ámbito propio de sus efectos en la activación de fantasía e imaginación a través de la modificación de los significados más ordinarios que damos a las cosas. El hilo argumental vendrá a completarse haciendo constar el carácter relativo de los juicios e intelecciones de la conciencia ordinaria. Al tiempo, nos pondrá encima de la mesa, la intensidad y el carácter privilegiado de determinados episodios perceptivos e intuiciones asociados a tales estados modificados. Lo que, necesariamente, nos llevará a la cuestión del sentido de lo percibido y vivido en tales estados de modificación de conciencia; lo que nos colocará en el umbral de una perspectiva ontológica... En su discurso este farmacólogo berlinés incluso nos hablará de percepciones internas, en principio desconexas de estímulos externos, atendiendo al valor antropológico y cultural de tales visiones. Para lo que apelará a su relevancia en la historia de la cultura humana, desvinculándolas expresamente de su dependencia respecto de estados necesariamente patológicos. De hecho, señalará con claridad cómo personas completamente sanas y equilibradas pueden tener experiencias visionarias a las que asigna un valor cultural, personal y existencial…

En realidad, todo lo apuntado coloca a Louis Lewin a la vanguardia de los estudios farmacológicos por lo que a este campo de estudio se refiere. Especialmente si atendemos a la óptica desde la que trabaja. Y es que muy difícil resulta hablar de algo si no se puede ni reconocer o si, al modo positivista, se confunde la no interpretación con una interpretación empobrecida y lastrada en la ausencia de referentes de lenguaje. Ese quizá sea el caso de muchos farmacólogos pero, desde luego, no será el caso de Louis Lewin. Por eso, casi 100 años después de la publicación de Phantastica, estamos ante una obra de culto capaz de influir y de formar al lector. Consideremos que en Phantastica se indican líneas de investigación y estudio que con el tiempo terminarán por ser decisivas a la hora de la delimitación y la comprensión de la experiencia enteogénica. De hecho su lectura, completamente a la altura del tiempo presente, nos muestra rastros a transitar y motivos para la inspiración.

Henry Michaux: Imágenes del mundo visionario

2010-09-11T00:47:00.012+02:00

Traslado al blog un documento fílmico excepcional. En concreto una presentación pionera de la experiencia visionaria dinamizada por enteógenos. Todo un experimento visual y creativo. Idea, realización, voz y texto de Henry Michaux. Sobre el singular encuentro entre radicalidad -raíz- y modernidad -ex novo- que acontece en este creador me remito a otras entradas de este mismo blog. El video, una pequeña obra maestra, recrea magistralmente los vínculos entre emoción e imagen que apuntan a la experiencia visionaria. Con todo, Michaux, nos advierte acerca de las limitaciones de un soporte visual -una filmación- a la hora de presentarnos tal experiencia. La excitación de la imaginación y el descentramiento del yo y su conciencia cotidiana constituirían para Michaux la textura del encuentro con las sustancias visionarias. Este pensador francés nos pone así en el rastro de la importancia decisiva de las facultades imaginativas de la vida anímica. Muy probablemente en la capacidad de repensar la imaginación podamos encontrar las pictografías y los cartogramas exigidos en el encuentro con las sustancias visionarias. Ahí va el enlace de la filmación.

Images du monde visionnaire

Raimon Panikkar

2010-08-27T19:07:00.016+02:00

Vivimos en una sociedad poco púdica; con escasa tendencia a valorar lo propio y entregada a las modas y elaboraciones intelectuales que vienen de fuera. Ejemplo de lo dicho, un ejemplo entre otros tantos, sería el silencio de toda la “familia transpersonal” ante la obra de autores como María Zambrano, Eugenio Trías o Xavier Zubiri; pensadores mucho más a la altura que algún que otro subproducto californiano si es que atendemos a las cuestiones del espíritu. A esta lista de nombres podríamos añadir el de Raimon Panikkar, acaso el autor más internacional y traducido que ha dado nuestro país en las últimas décadas. Como se hace evidente no voy a descubrir ni la altura ni la relevancia de su obra. En mi recuerdo quedan las deliciosas lecturas de “El silencio del Buda” o “La trinidad”, auténticas obras de referencia en su ámbito de investigación y estudio. Raimon Panikkar ha muerto hoy mismo y desde este blog le quiero rendir mi personal homenaje. Tuve la fortuna de conocerle. Le envié un ejemplar del libro “Visionarios”, un libro que edité sobre enteógenos y experiencia visionaria hacia el año 2000. Muy amablemente contestó a mi envío con una breve nota manuscrita de agradecimiento en la que, sin transmitirme prejuicio ni censura alguna, me animaba a la prudencia en estas lides. Meses después coincidimos en un curso de Verano en San Lorenzo de El Escorial. Me presenté y tuvimos una interesante y dilatada conversación, junto con otros amigos, sobre todo tipo de temas de interés. De él recuerdo su excelente, dulce y cordial presencia. A sus años era alguien tremendamente vivo que rebosaba salud anímica y capacidad de comunicación. En realidad, estaba ante uno de los pocos maestros vivos con los que contábamos. Todo un lujo existencial.

El sentido de incluir una referencia a Panikkar en este blog es precisamente el carácter de su obra. Una obra dedicada en cuerpo y alma a indicarnos un acercamiento riguroso a ciertos procesos de refinamiento anímico y expansión de la conciencia que pueden acontecer en la vida del hombre. Esos mismos que el encuentro con las sustancias visionarias puede indicar y dinamizar. Acercarse a cierto tipo de procesos personales, los que nos instalan en el Misterio y abren nuestra capacidad de experiencia y percepción, exige tener muy presente las palabras de los sabios y viajeros que recorrieron tales veredas. A eso mismo dedicó su vida Raimon Panikkar, a dejar testimonio de un acercamiento vivo y riguroso a las cuestiones del espíritu a través de la glosa, el comentario y la revitalización de diversas tradiciones espirituales. ¿Tradiciones espirituales?... En efecto, ahí es donde, desde praxis diversas y desde una gran diversidad tipológica y de lenguajes, se han desarrollado los saberes humanos que tienen por objeto la toma de conciencia y la consolidación de tales procesos de expansión e integración de la vida anímica. De ahí la pertinencia de convocar la obra de Raimon Panikkar si es que atendemos a las propias potencias que revela la experiencia enteogénica. Tradiciones espirituales… Cada una con su diferencia y su propia manera de acercarse al Misterio. No en vano será el propio Panikkar quien nos advierta sobre el perennialismo y esa noción de una sophia perennis metatradicional y unánime que culminaría toda sabiduría espiritual. La rigurosa perspectiva de Panikkar también nos alertará contra la falta de rigor de la new age y sus gazpachos delirantes…

Mucho avanzaríamos en todas las problemáticas y desafíos que rodean los enteógenos si hubiera quienes, haciendo una pausa y lejos de todo prejuicio, dedicarán su tiempo a adentrarse en la palabra de autores como Panikkar. ¿Acaso no se trata de consolidar y de traer a la sobriedad las intuiciones que puede depararnos el encuentro con las sustancias visionarias?. Como bien sabía Huxley si algo exige lo dicho será la confrontación seria y honesta con las palabras de quienes transitaron ciertas veredas. Una evidencia: La experiencia enteógena mide al experimentador. Y el ámbito en que tal medida se muestra con mayor contundencia es el de la vida cotidiana; en el sentido y en los frutos que pudieran aflorar.

Camino a casa

2010-08-01T20:18:00.019+02:00

“El camino a casa” es una película excepcional. En su desarrollo el director nos va desmadejando tres historias que son la misma historia. La más explícita: una historia de amor. La más discreta: El entusiasmo por la enseñanza de un maestro rural. La que acoge toda la trama: La de la celebración de un rito puesto en cuestión por el aire de los “nuevos tiempos”. Por lo que se refiere a esto último el filme delimita con brillantez el sentido de lo ritual al tiempo que deja transparentar el nihilismo asociado a la visión moderna que se tiene de ritos y ceremonias. Como se hace evidente, no estamos ante una película que trate de la experiencia enteogénica pero si ante un discreta indagación sobre lo ritual. De ahí que dedique a la misma una entrada en este blog teniendo en mente los tanteos que sobre el sentido de lo ritual quiero acometer. A propósito de este tema creo que se hace evidente la dificultad de abordar cualquier formalización del uso de enteógenos sin considerar previamente una indagación seria de la escena ritual.

La película del director chino Zhang Yimou nos muestra, pues, una historia de amor, bella hasta decir basta. Visualmente sembrada y narrada con un ritmo que, naturalmente, enlaza las diversas historias. De entre las diversas visiones e hilos argumentales el director privilegiará, magistralmente, un mirar específico. Un mirar al que el mundo sólo le devuelve intensidad y plenitud. Un mirar capaz de llevar el color a la escena; lo que contrastará con el blanco y negro de los momentos en que ese mirar se vea sustituido por la visión de las cosas y la textura existencial de otros personajes. El ir y venir entre el color y el blanco y negro nos indicará los diversos mundos posibles. Pura imaginación creadora maravillosamente enhebrada por Zhang Yimou en, acaso, uno de sus mejores trabajos.

Así, toda esa trama, encontrará su enlace y resolución en la mirada encantada que dirige hacia la vida la protagonista femenina –Zhao Di-. En la misma la escena instaurada, el propio espacio visual de Zhao Di y la simple insinuación de los sentimientos serán los que nos hablen. En este sentido acaso estemos ante uno de los mejores trabajos de la protagonista femenina del film, la actriz china Zhang Ziyi. Los silencios dominarán la película. Los silencios y la intensa expresividad de un mundo atravesado por la historia de amor que se nos narra a través de la mirada de la joven protagonista. En su mirar las escenas más sencillas vendrán a encontrar un sentido y una cualidad especial. Tanto será así que toda la película tendrá como referencia básica, esté presente o ausente, el propio cuerpo sintiente de Zhao Di. Su propia expresividad emocional y corporal y el mundo que dimana de su mirada serán pues esa referencia básica. De ahí, la discreta sensualidad que irradia todo el film. Tal sensualidad, constituida desde la mirada de Zhao Di, irradiará tiempo, historia y naturaleza, sembrándolo todo de belleza y potencia vital. Esta potencia vital, finalmente, revelará el sentido del rito que se lleve a cabo. Aquí por sensualidad entiendo erótica, es decir, capacidad unitiva, vinculo de vida. Desde tal vínculo entre cuerpo y realidad quedará instaurada la textura y carne del mundo que se percibe. A la medida del cuerpo vivo que, traspasado en la percepción, alumbra una textura específica de vida. En la pelicula que nos ocupa la erótica será tan intensa que el cuerpo sintiente de la protagonista sublimará y encantará su propio entorno vital. De esta manera la expresión carne del mundo mostrará con especial claridad su sentido. ¿Acaso el mundo -lo real- y su específico aparecer se encuentra desligado del cuerpo vivo que percibe?... Parece que no. Hasta el punto que el cuerpo vivo, de la mano de su actividad anímica y fisiológica, vendrían a plasmar una posibilidad concreta de realidad: La vida como cruce, como copula, como encuentro. Atendiendo a lo dicho la noción de cuerpo pareciera ensancharse hasta el mundo que alcanza y revela su propio percibir...

De esta manera el cuerpo de la protagonista, esto es su capacidad de vida y la sensualidad y creatividad de su mirada, será el plano en el que se desarrolle este film. La vitalidad de esta campesina alcanzará más allá de su propio mirar, y esa vitalidad será lo suficientemente creativa, penetrante y poderosa como para desvelarnos con sencillez la plenitud de la vida y el sentido de un rito. Esta vida y este sentido que Zhao Di será capaz de reconocer y convocar pondrá brillantemente en su sitio los prejuicios hacia lo ritual propios de la mentalidad dominante. Tras este prolegómeno adentrémonos más en la cuestión de lo ritual.

La película arranca con el hijo de la campesina volviendo a casa. Su padre ha muerto y se debate sobre cómo celebrar el funeral. La mujer se aferra a la celebración de una procesión ritual de corte tradicional. El alcalde del pueblo lo considera una superstición puramente sentimental y, además, compleja de realizar. Tal celebración exigiría desplegar, además, unos medios humanos y económicos de los que no se dispone. Entre medias de tales vacilaciones emerge la singularidad y corporalidad de la ya anciana Zhao Di, esto es, su capacidad de vida. Tras esta presentación se produce un gran flash back de varias décadas y la mirada de la joven Zhao irrumpe. El nudo de la película nos iniciará en la textura vital y en la mirada de la campesina. El color llega a la pantalla -antes estábamos confrontados con el blanco y negro- y todo descansará en el regazo de la mirada de la joven. Todo quedará acompasado a su capacidad de vida, esto es, a su propio cuerpo, a su ver y sentir. Como ya he indicado, de su mano, un mundo irrumpirá, un mundo lo suficientemente poderoso como para instaurar la vida a su alrededor –el color- y, finalmente, desvelarnos con sencillez el misterio de todo rito. En la mirada de Zhao Di la vida se abre y el rito queda convertido en la escena de la que dimana la vida. No se trata de que las viejas creencias, asociadas a la fuerza del rito, sean verdad o mentira sino de la fuerza del rito y de cómo este, discretamente, sella las vidas de los partícipes. La mirada de Zhao Di desvelará lo insustancial de la postura del alcalde que entiende al rito como una mera creencia supersticiosa al tiempo que disolverá las dudas del hijo de ésta. En realidad todo se reducirá a la vida que el rito libera. De ahí que entender el rito desde las supersticiones o creencias que lo pudieran rodear, en este caso referidas a la capacidad del alma del difunto de encontrar el camino a casa, se nos revelará finalmente algo pobre. ¿Acaso quienes asisten a la procesión asumiendo tal creencia no se ven movidos y conmovidos por el rito como tal? ¿Acaso quienes no participan de tal creencia no se verán igualmente conmovidos por el pasaje escénico que sinceramente transitan?…

En realidad pocas historias nos revelan de forma tan sencilla el nihilismo al que aboca la mera razón y el descuido de las elaboraciones del imaginario humano. Los ritos y sus supuestas verdades no son verdad ni mentira son expresiones del alma humana al encuentro con la vida. En este sentido conviene no olvidar cómo la mera razón predicativa siempre se revela insuficiente a la hora de calibrar las potencias de la vida anímica. Por eso, de acuerdo a la exclusiva medida de la razón, el paisaje humano sólo tiende a estrecharse. En realidad será la propia razón, bien pulida, la que dé cuenta de lo dicho, constatando y tocando, los ámbitos que la transcienden... En este caso por lo que se refiere al ritual y a las potencias del mirar del hombre. Así las cosas “El camino a casa” nos ofrece un perfecto ejemplo de la relevancia perceptiva de lo que sería la imaginación o phantasia creadora o, dicho de otra manera, de la relevancia cognoscitiva de imaginación y emociones. Así, el propio mirar del hombre, será el que llene el espacio y reconozca el sentido de las cosas. La percepción y textura del mundo que emerge quedará incardinada en la propia creatividad de la vida anímica. En la propia noción de cuerpo vivo. Desde la misma el ritual, ese ritual supuestamente tan inexplicable y supersticioso, encontrará un sentido en la sencilla plenitud de vida que indique. En la misma, y en el cuerno de la abundancia que se insinúa, ciertos problemas vendrán a cancelarse. Entre otros la celebración del rito y, sobre todo, el duelo de la anciana y la conciliada memoria que el hijo acogerá de su padre fallecido.

Vibración

2010-07-20T17:43:00.006+02:00

El poder irrumpe, la fuerza se nos abre en flor. Un vibrar acontece y se revela. Por qué poder, por qué fuerza… Meras palabras, sencillos juegos de lenguaje que se derraman siempre más allá de sí; en la pura experiencia que indican. En ese vibrar la vida se percibe saturada de gozo, rebosándose, sobreabundante, orgásmica… Y así va cobrando forma hasta llegar a la palabra. Desde la pura potencia de vida al mundo de las formas, de las formas y de las palabras: Poder, fuerza. Un viaje de venida... Y por eso, cada palabra, cada forma, invita a un viaje de retorno. De retorno a la vida misma, a su mismo núcleo. Viniendo de la vida misma….

¿Quién se revela? La tercera persona, inexistente y ubicua, vacía y fértil, huidiza y presente, tachada y plena, inexpresable e íntima; siempre vibrando, pura potencia. Esa tercera persona en cuya luz de sombra todo adquiere un significado, un sentido, una calidad, un perfil… Y así el lenguaje nos habla y los decires nos dicen.

¿Qué vibrar? Un vibrar íntimo que nos torna pura vibración, un aleteo continuo que requiere silencio, un silencio extremo que nada sabe ni conoce, un rumor que todo lo acoge y que todo desdibuja. Atención pura. Nada existe. Nada es en esa plenitud que irrumpe derramando salud, intensidad y vida. Nuestros pensamientos nublan su acontecer. Nuestra capacidad de phantasía, generando imágenes a borbotones, vela su presencia. Nuestro dolor nos lastra. Nuestros deseos y su actividad nos sacan de su atención. Nuestro intelecto y nuestras conclusiones nos arrojan fuera de su límite... Y sin su límite no hay memoria, memoria fuerte, anamnesis, brotando de la calma del alma… El poder nos coge y nos suelta, nos deja arrojándonos a nos; sin fuerza. Arrojados al albur de nuestra phantasia y fragilidad. Con todo, ahí sí que cabe mirar. Mirar, ver y concluir… Acaso no seamos sino trigo. Trigo en la era siendo rastrillado, sacudido y separado de la paja. Trigo en el molino a la espera de fundirse en pan de vida.

Ella, la fuerza, siempre tan dispuesta. El alma siempre tan esquiva, generando imágenes a borbotones, inventando y rumiando sus propios devenires. A veces viendo y comprendiendo. Otras envuelta en sus jirones. Más allá de nos una vibración, una fuerza, una potencia de vida… Un poder más allá de significado y visión se nos brinda. El sujeto y los objetos cesan. Nada que comprender. Desde ese más allá se nos nutre. La salud se dispensa y un horizonte de vida se insinúa...

Aquí estamos. En la visión de los maestros de la firmeza. De su mano y en nuestra fragilidad.

Rituales: Creencia y cuerpo

2010-07-09T08:42:00.007+02:00

Si hay un ámbito de atención relevante –y polémico- a la hora del encuentro con las sustancias visionarias es el de la significación de lo ritual. Hasta el punto que comprender la operatividad ritual, su sentido y su finalidad, será tanto como comprender y acoger las potencias abiertas por la experiencia enteogénica. A este respecto y como prolegómeno baste con considerar cómo los rituales, si algo convocan, es la expresión y el reconocimiento de las diversas posibilidades de la vida anímica.

De cara a entender lo ritual el hombre contemporáneo, en tanto producto de una cultura acentuadamente nihilista y acotada, encontrará diversos obstáculos. El más recurrente será interpretar lo ritual desde el ámbito de la mera creencia compartida o, incluso, desde la mera sugestión. Lo que se traducirá en la más absoluta de las incapacidades a la hora de comprender lo que un ritual es capaz de mover en la vida anímica. Precisamente a tal movimiento de la vida anímica, en tanto ámbito que nos indica la eficacia y el sentido de lo ritual, será a lo que haya que prestar atención. Respecto de lo dicho cualquier creencia será secundaria, e incluso prescindible, en tanto contenido de conciencia capaz de interferir y mediatizar la experiencia ritual y el desasimiento que ésta exige. La capacidad de experiencia anímica particular, la del propio cuerpo vivo y sintiente –especialmente por lo que se refiere a sus posibilidades perceptivas y de entendimiento- será el núcleo al que se dirige la operatividad y el lenguaje ritual. En este sentido lo aportado por pensadores y teóricos del teatro tales como Peter Brook o Antonin Artaud atenderá a lo ritual con mucha mayor precisión, alcance y capacidad de visión que muchos estudios antropológicos. El lenguaje ritual no atendería, pues, a meras metáforas a desvelar por la razón sino a la pura experiencia perceptiva, anímica y existencial del cuerpo vivo y singular.

Antes de nada, como preámbulo a todo lo que pudiera indagar en esta bitácora a propósito de lo ritual, indicar que todo rito vendrá a instaurarse como juego reglado, como código narrativo y como escena simbólica. A partir de lo dicho lo ritual instaurará un tiempo, una liturgia y un espacio social singular y diverso del ordinario. Permitirse el hecho de compartir esa excepcionalidad será la condición mínima requerida a la hora de participar en un ritual. Trasladar esta condición de participación de la escena a la creencia, sin menoscabo de la relevancia que ésta pudiera tener, sería atender a algo secundario respecto del rito. El rito encuentra su sentido más originario en la experiencia ritual misma y no en creencia alguna. Tal sentido acontecerá de la mano de su simbólica y en la apertura vivencial a un tránsito capaz de resonar en nuestra vida anímica y sus potencias. De esta manera todo ritual, del mismo modo que todo mito, leyenda o narración, puede expresar e interpelar las posibilidades de la vida anímica y la capacidad de experiencia del cuerpo vivo. Por lo que se refiere a la creencia ritual ésta encontraría su causa en esa esfera originaria de una experiencia ritual completamente abierta en posibilidades y registros. Confrontados con la creencia nos encontramos pues, en todo caso, ante algo que dimana de una instancia previa: La propia experiencia ritual y su carácter íntimo. A la medida de cada cuerpo vivo.

El espacio humano se convertirá así, de la mano del ritual, en una escena que representa y efectúa una ruptura con las liturgias y simbólicas ordinarias de la cotidianidad. Lo dicho será especialmente relevante en relación al encuentro con las sustancias visionarias. No en vano toda experiencia con enteógenos nos exigirá un espacio lo suficientemente formalizado, singular y “no-ordinario” como para acoger una experiencia que, si algo fractura, es la experiencia de la conciencia y el tiempo ordinario. Por cierto, formalización y sencillez, como bien nos recuerda Peter Brook en sus apelaciones al vacío escénico, pueden ir muy bien de la mano. Tal formalización y tal ruptura de lo cotidiano vendrá a traducirse en una determinada re-ordenación del espacio. Así, por ejemplo, la fiesta o el carnaval –en un sentido muy amplio- serán rituales que ordenen el espacio, devenido así escena, de acuerdo a criterios no ordinarios. Esta ordenación del espacio, acaso el nivel más elemental de lo ritual, cobrarará cuerpo desde una finalidad expresiva, un contexto cultural y una intencionalidad dada que podemos o no compartir. Y es que como se hace evidente todo ritual no tiene por qué interesarnos ni movernos el alma. Con todo la esencia de lo ritual, esto es, su sentido inmanente, irá más allá de esa mera ordenación funcional para adentrarse en un sentir propiamente ritual y en un determinado darse de la vida. Ese sentir pudiera acaso indicarnos porvenires a transitar relativos a nuestra capacidad de pensamiento, experiencia y vida. Este emerger de posibilidades inéditas de vida, tanto perceptivas como puramente existenciales, estará en relación directa con esa ruptura del tiempo cotidiano que pretende el ritual. Así, el acontecimiento ritual tendrá que ver, a partir de la fractura que instaura, con esa apertura y ese pensar de los sentidos, en la línea de lo aportado por Antonin Artaud, y que tan bien se entiende desde la teoría teatral. Lo dicho dependerá de la capacidad de intuición y percepción de ese cuerpo vivo y sintiente que acepta y se abre a la propuesta ritual. En este sentido las reflexiones del director de teatro Peter Brook en su periplo por Africa, al encuentro de su escena y de sus rituales, alcanzan una visión muy madura del tema que nos ocupa. De acuerdo a su propia experiencia, desde el trabajo escénico y su expresividad, la apertura a un ritual culturalmente ajeno sería posible a cierto nivel; y ese nivel es el de la capacidad de experiencia y expresión del propio cuerpo que siente, vive, intuye y conoce.

Teatro y hermenéutica nos aportan pues instrumentos de comprensión completamente a la altura de la sensibilidad ritual. No en vano el rito, y no otra cosa, estará en el origen mismo del teatro. Asuntos tales como la expresividad ritual y sus resonancias en nuestra vida anímica, esto es, en nuestro cuerpo vivo y en su capacidad de sentir, ocuparán ese privilegiado lugar capaz de acceder a la esfera de lo ritual. A lo dicho aludirá la potencia de lo simbólico en tanto cauce que indica posibilidades muy diversas de la vida humana que todo hombre acoge. Por eso mismo todo símbolo y todo relato no nos hablará sino de nosotros mismos. Ahora bien, qué es un cuerpo, de qué hablamos cuando hablamos de cuerpo. El filósofo Baruch Spinoza nos indica enigmáticamente “Si supiéramos lo que puede un cuerpo…”. Con la apelación a la corporalidad me refiero a algo más que a una perspectiva puramente fisiológica. Apelo al cuerpo vivo como totalidad perceptiva y sintiente, como laboratorio existencial, como pliegue que congrega potencialidades y devenires, como concreto humano que conoce a través de sus potencias perceptivas, de su vida singular y de su capacidad de sentido. Esto es, me refiero a una experiencia y a un acontecer íntimo que resuena, que abisma, que disloca, que integra, que recombina y que hace evolucionar, que genera tanto modos de katarsis como de anagnorisis –toma de conciencia-... “Si supiéramos lo que puede un cuerpo…”. Cuerpo y percepción. Percepción y cuerpo. El desvelamiento de la vida… Merleau-Ponty , desde nociones de orden fenomenológico y hermenéutico como las esbozadas, nos hablará de la “carne del mundo”, autentico correlato experiencial de la noción de cuerpo vivido… A través de ese “cuerpo vivido” y de esa “carne del mundo” que se nos sirve encontrarán los diversos rituales y sus contextos culturales un ámbito de posible encuentro en la “semántica de la vida” que el tiempo ritual vendría a instaurar.

En el cuerpo vivo y sintiente, y en como éste se ve afectado y percutido por la representación escénica del ritual, radicará una clave de acceso al Misterio de los ritos y a su capacidad para fracturar el tiempo ordinario. Al menos una clave reconocible para al occidental contemporáneo en su interés por cierto tipo de asuntos.

Las técnicas arcaicas del éxtasis

2010-06-14T14:16:00.009+02:00

No es la primera vez que este blog dedica una entrada al Maestro Soto Zen Dokusho Villalba. Como muy pocos Dokusho se ha interesado con rigor y método en el uso iniciático de las sustancias visionarias y las plantas maestras. Lo que nos da perfecta cuenta de su apertura de miras y libertad de criterio al considerar tales vehículos. Dokusho Villalba, en tanto Maestro Zen, se adentrará en el estudio de sus efectos en el contexto iniciático, de expansión de la conciencia y de integración personal al que responde toda senda espiritual. Desde esta perspectiva el valor que aportan los enteógenos no quedaría referido a “experiencia” alguna sino a la integración estable y sobria de determinados estados de discernimiento y conciencia. Lo que apunta a la integración y no al mero “coleccionismo de experiencias” como al gran desafío servido por el trance enteógeno. De ahí que la respuesta ante tal desafío no pueda ser otra que la de saberes, metáforas y prácticas a la altura del éxtasis y, sobre todo, de su estabilización e integración sobria en la vida cotidiana.

Las palabras de Villalba, desde el punto de vista del editor de este blog, son algo más que oportunas e interesantes. A este respecto baste con considerar cómo el ámbito capaz de dar cuenta de las grandes potencialidades del uso de los enteógenos será precisamente esa dimensión iniciática que desvela y consolida ciertas posibilidades de la consciencia del hombre al encuentro con la vida. Profundizar y hacer florecer tales posibilidades será precisamente el ámbito de especialidad propio de los Maestros de las diversas tradiciones espirituales entre las que se encuentra el Zen. Estamos, pues, ante las palabras de un Maestro reconocido por una larga tradición de meditación centrada en la expansión e integración de la conciencia. Nos habla alguien que realizó cierto viaje. Ese mismo viaje al que animan las más hondas posibilidades servidas por la experiencia enteógena. Sus palabras son algo más que meras estrategias creativas, opiniones o reflexiones personales. Como no podía ser de otra manera y, muy lejos de la sensibilidad new age y de sus gazpachos espirituales, Villalba se adentrará en la cuestión desde el diálogo franco con las tradiciones chamánicas. De ahí el título de su charla: "Las técnicas arcaicas del trance". Ahí van sus palabras.

Los Misterios de Eleusis

2010-05-30T01:54:00.009+02:00

Indagando en los importantes referentes helénicos encontraremos hallazgos decisivos a la hora de desbrozar veredas de integración de la ebriedad y la modificación de conciencia a la medida de nuestra cultura. De hecho, la memoria de la Grecia antigua, que recorre toda la historia de nuestra tradición cultural, se nos ha revelado siempre como esa como fuente de inspiración inagotable capaz de indicarnos porvenires, declinaciones y potencias inéditas de nosotros mismos. Por eso mismo, el valor de los Misterios de Eleusis en tanto marco capaz de acoger e integrar una cierta variedad de experiencia abierta, hermenéuticamente, a diversos niveles de comprensión y elaboración. De acuerdo a tal referencia vendría a instaurarse un marco ritual, escénico y simbólico sin que por ello nos encontráramos ante el surgimiento de un determinado proceso asociativo institucionalizado alrededor del culto. Lo que no quiere decir que no existiera en Eleusis una escuela de hierofantes y un ritual formalizado y bien enhebrado a partir del saber hacer, la inspiración, la destreza y la propia tradición a la que pertenecían los linajes oficiantes de los Eumólpidas y los Kerikes. Por cierto, una sacerdotisa Eumólpida, Asclepigenia, fue la maestra del importante filósofo neoplatónico Proclo.

En la antigua Eleusis se desarrollaba un acontecimiento de enorme importancia en el mundo clásico. Se celebraban los así llamados Misterios, auténtico faro de la civilización durante muchos siglos. Este acontecimiento estaba abierto, en principio, a todas las escalas sociales –desde esclavos a emperadores- y a gentes pertenecientes a los cultos y las posiciones filosóficas y políticas más diversas. Emperadores, artistas, filósofos, literatos y todo tipo de gentes pasaron por el telesterion de Eleusis. A cada cual, en su propio contexto y diferencia, le correspondía profundizar en la experiencia. De lo que se trataba no era tanto de uniformar ideológicamente o encuadrar asociativamente sino de abrir a los Misterios de la vida desde la emergencia en la experiencia de los propios límites y perfiles de lo humano a partir de la singularidad de cada cual.

Como ya he dicho la celebración de estos misterios se encontraba, en principio, abierto a todo tipo de gentes. No estaba reservado a los miembros de discretas cofradías espirituales. De hecho, el mito del rapto de Perséfone, como todo mito, es susceptible de las más variadas perspectivas y niveles de lectura. En él se aludía a la renovación de la vida, a la integración de vida y muerte en el propio proyecto divino, a la naturaleza mortal del hombre y a su subsistencia en lo no-manifiesto tras la muerte. En Eleusis nos encontramos con una serie de doctrinas que bajo la forma del mito y la poesía indicaban un viático específico para una modificación de conciencia inducida, casi con toda seguridad, por una sustancia visionaria. De hecho, a partir de lo que se deduce de los testimonios conservados es difícil imaginar otro método de modificación de conciencia que no sea el apuntado. En este sentido la hipótesis del cornezuelo de cebada, por su escasa toxicidad y por ser la cebada ingrediente del kykeon o brebaje eleusino, sea acaso la hipótesis más plausible tal y como nos indica el helenista Carl Ruck en el libro “Camino a Eleusis”.

Nos encontramos pues ante un entorno de toma muy bien aquilatado en el que, al parecer, se secuenciaban momentos de oscuridad, capaces de abismar muy poco directivamente en la propia sombra, con representaciones y escenas que ilustraban escénicamente sobre el mito y sus símbolos. El diseño del ritual atendía a un modelo catártico en el que lo determinante era la apertura a esos símbolos de lo sagrado desde su potencia ordenadora. Si atendemos a la importancia que la música y los coros tenían durante la representación del teatro griego cabe suponer que tal representación encontraba en la música un privilegiado soporte. De acuerdo al ritual el hombre experimentaba su dependencia y también su potencia de plenitud en el orden de la vida que expresaban los dioses. Como se hace evidente, participar del ritual exigía de una apertura anímica a los símbolos y los arquetipos manejados y, en esa medida, a las influencias espirituales que resonaban en el alma del hombre… Estamos pues ante un escenario fundamental de apertura del corazón hacia los símbolos divinos desde la estética, la música, los himnos y la representación escénica. De tal apertura dependía la dimensión integradora del propio ritual. Entender los misterios de Eleusis supone entender el teatro griego y su significación ritual, sagrada y catártica.

En Eleusis se celebraban pues unos misterios que confrontaban al hombre con la apertura al espíritu y la finitud. Ante tal tránsito se abría un proceso previo de preparación de la experiencia en el que acontecía una prudente selección de los asistentes. Durante la preparación, que duraba varios meses, se profundizaba en el conocimiento del mito y sus símbolos. Tal proceso arrancaba con la celebración de los misterios menores en el lugar cercano de Agrai. Los misterios menores, de acuerdo al episodio mítico que celebraban -el rapto de Perséfone por Hades- indicaban el desosiego de la conciencia humana ante nuestra condición de seres finitos abocados al rapto de Hades y el retorno mortal a la Nada. Todo el proceso iniciático se ajustaba a la pauta muerte-resurección, finitud-pervivencia. Con todo, la solución del nudo, no venía de la pervivencia de nuestra particularidad. De hecho el propio mito alertaba contra la misma.

La utilización del término Misterio aludiría a un transcender nuestra identidad más contingente, y los estados más ordinarios de conciencia a partir de una determinada revelación de lo divino que dislocaría esa particularidad desde el plano de sentido que vendría a revelarse. La revelación eleusina, entendida como don gratuito ofrecido por la divinidad, en lo sustancial, bien poco dependería de nuestra conciencia, esfuerzo o capacidad de discernimiento cotidiano. Lo que nos introduce a la receptividad y al desasimiento de sí en tanto condición de una revelación que se nos ofrece como visión que irrumpe y como cualidad de la mirada. Tal será pues la disposición, más allá de nos, capaz de abrirnos a eso que tan intimamente nos excede. Los fragmentos conservados nos remiten a ese silencio mistérico que queda abierto a una visión que ilumina... De un lado nuestra finitud y silencio. Del otro esa flor que ilumina y libera arraigando en la finitud y el silencio, en la Nada y la pura receptividad del alma... De ahí que se hable de la celebración de un Misterio, es decir, de un más allá, de un plano de transcendencia que desborda, de un darse que, transcendiéndonos, nos acoge en nuestra intimidad elevándonos hasta su medida divina... Sincrónicamente y de la misma manera varias tradiciones amerindias se referirán a lo divino como Misterio o Gran Misterio. Rescatar este sello de la celebración de unos misterios a la hora de la ingesta de sustancias visionarias no sólo dignifica y contextualiza la experiencia sino que además nos incardina en nuestra propia tradición.

Sobre este diseño y durante siglos Eleusis se convirtió en uno de los faros de la civilización. Filósofos, artistas, poetas y emperadores pasaron por su iniciación recibiendo cada cual según su vaso. Al día de hoy el interés de Eleusis es el del modelo que aporta, desde nuestra propia tradición cultural. Atisbar la síntesis que permita encontrar ese ámbito que demanda la propia presencia en nuestras sociedades de las sustancias visionarias exigirá del enhebramiento de influencias diversas. La apuesta presente es precisamente la de la experimentación y el ensayo de tales síntesis.

Súbitamente

2010-05-04T22:14:00.008+02:00

El hombre es una planta celeste (Platón)

Súbitamente. Según los modos y maneras de una irrupción que nos hace enmudecer. En acuerdo con un aquilatado y viejo protocolo. Inasible e incognoscible nos inunda; y así nos hallamos en un advenimiento pletórico de vida y vigor, enhebrados en un poder que se muestra, en una potencia vibrante que, irrumpiendo, anima al vínculo y al enlace, a la metamorfosis y a la alquimia, a la visión y a la atención intensa. De su mano asoman potencias y posibilidades, visiones y entendimientos, devenires y tierras vírgenes…

Del otro lado nuestro límite se nos muestra. A veces se atranca y agarrota. De dibujantes que somos nos vemos dibujados y redichos. Nuestro mundo quiebra y acaso un agua turbia nos muestre un reverso familiar. Quizá puedan aparecer ciertos problemas. Siempre habrá quien emerja en la inmensidad oceánica del alma. Alguna figura que llame a nuestra puerta velando esa percepción encendida. Viejas cuentas que nos hablan y nos viven exigiendo su primacía y rango. Como todo, pura imaginación, pura nada. Pura nada que en su porfía pareciera capaz de enhebrar percepción y vida… Y así un aroma de realidad quebrada irrumpe y pugna por ordenar su propio espacio, como posibilidad atendida, como potencia que instaura un sentido escindido y fragmentado, como luz difusa, como imagen que, a codazos, nos enuncia y nos imprime con su sello. Pura nada, nada ruidosa, que sólo en nuestro vigor y atención encuentra su trenza y firmeza entre agitaciones y ruidos.

El alma es medida en su capacidad de silencio, y de la medida surgen perfiles diversos. Desde esos reversos familiares a ese silencio que encara, abre y revela la vida. El juego se despliega y exige de nuestro arte. Una potencia se ofrece para exigir otra: nuestra propia determinación, nuestro propio cristal, nuestra propia geometría, la ecuación de firmeza que nos revela el silencio. Sin embargo, no se trata de un poder al uso sino acaso de un agua en la que nada encuentra posibilidad ni permanencia. Un poder, en torrente e inefable, ajeno a conceptos e imágenes, líquido y dúctil. Nos vemos más allá de nos y eso mismo viene a exigírsenos: Dejar, soltar, aparecer cristalinos, siendo nada y, así, transparentes a la presencia. ¿Qué es lo que irrumpe? Una desnudez que desnuda, un vacío que vacía, una percepción que se enciende. Un cero que acoge. Nada definible. Nada. Una nada sobreabundante y fértil…

No cabe sujetar a la palabra este torrente que emerge, sentidamente, encarnadamente. La identidad se abre como una flor cristalina y sombreada; y allí, desfondados, exploramos, tanteamos, recibimos… Más allá de nos. En anhelo de Unidad y vida…

Albert Hofmann en TVE: El mundo por montera

2010-04-26T10:43:00.032+02:00

Los que crecimos en los ochenta sólo podemos recordar con agradecimiento la entrevista que Fernando Sánchez Dragó hizo a Albert Hofmann en su programa "El mundo por montera", en la TVE de entonces. En mi caso fue un primer acercamiento a unas veredas en las que, pasado cierto tiempo, acabaría adentrándome. Personalmente el visionado del programa me dejó muy claras ciertas cosas. Entre ellas que todo lo que rodeaba tanto a Meister Hofmann como a la LSD rebasaba con creces la vulgaridad que la prohibición y el mercado negro de drogas venían a promover. Con el fin de calibrar lo que en su tiempo supuso esta entrevista baste con echar un vistazo a esos años ochenta. Por lo que se refiere a psicoactivos nos encontramos en los años de plomo. Las investigaciones canceladas en los sesenta no habían conocido aun su reactivación en los noventa. A los escasos referentes teóricos y de información de por aquel entonces añadamos el páramo de un marginalizador mercado negro que monopolizaba con éxito el acceso a los psicoactivos... Internet no existía, el autocultivo era algo exótico, el acceso a contenidos editoriales de calidad estaba mucho más limitado, el cierto amparo legal -basado en la libertad religiosa y los usos tradicionales- que el uso de la ayahuasca ha ido encontrando en paises como Brasil, Perú, USA o Ecuador era entonces algo impensable y desconocido. Nada de lo que existe hoy existía; ni foros, ni páginas web, ni editoriales consolidadas interesadas en estos temas... En aquellos tiempos y en lo referente a psicoactivos, fuera de círculos muy privados, el imperio ubicuo del mercado negro y sus procesos de masificación era casi lo único existente aquí en España.

En este gris panorama, degradado y degradante, empezaban ya a esbozarse los intentos de Antonio Escohotado por promover una ilustración farmacológica y los afanes de Fernando Sánchez Dragó por transmitir a sus conciudadanos que quizá el tema de las sustancias visionarias mereciera una mayor atención. Ambos trabajaron con ahínco por proclamar a los cuatro vientos los límites de una cultura prohibicionista que, por aquel entonces, parecía triunfante en su gestión del mercado negro de drogas. Acaso la ebriedad, dejando de lado la tosquedad de los alcoholes, mereciera una mayor atención desde diversos puntos de vista. Acaso como dijera Antonio Escohotado pudiera ser una de las Bellas Artes. Algo a cuidar y de lo que tomar medida. ¿La ebriedad una de las Bellas Artes?... Basta plantear tal posibilidad para que áreas de calado en nuestra tradición cultural vengan a activarse y tornarse conscientes…

Vaya mi agradecimiento a Blotter Art y DD.AA -el enlace original está en www.btoctc.com/public/blotter/- por rescatar, ahora ya con acceso on line enlazable, este importante documento visual. El programa en cuestión consiste en una entrevista coral a Albert Hofmann. La entrevista la llevan a cabo importantes intelectuales de la España de entonces y de la de ahora. Entre los mismos y, sin ir más lejos, Antonio Escohotado, Fernando Arrabal, Luis Racionero y el propio Sánchez Dragó. De la misma me quedaría con un titular. Me refiero a la calificación de humanista que recibe Albert Hofmann. Antonio Escohotado le adjudicará tal calificativo tras constatar, al encuentro con su obra, la importante talla intelectual del químico suizo y la integración de saberes que era capaz de administrar. Tal referencia integradora configurará la senda a seguir por todo estudio de altura por lo que a estas lides se refiere. Ahí va el enlace de la entrevista.

Albert Hofmann en El Mundo por Montera from ddaa on Vimeo.

Imaginar es ver

2010-04-07T14:10:00.008+02:00

Sabido es que si algo emerge al encuentro de los llamados enteógenos son las muy diversas posibilidades del imaginar humano. Tal emerger podrá llegar a deparar sorpresas e imprevistos más o menos confortables. Delimitar e integrar toda esta liberación de posibilidades imaginativas exigirá de instrumentos hermenéuticos a la altura; palabras de vida que, más allá de sí, alumbren vida… Carecer de las mismas, es decir, carecer de toda referencia sapiencial respecto del imaginario, no sólo limitará y condicionará nuestra capacidad de experiencia sino que servirá todo tipo de dislates, delirios y desvaríos una vez que los estrechos límites de la conciencia racional hayan quedado rotos. Tal será el lenguaje, sus límites y su misterio más allá de sí.

Como se hace evidente, reconocer y disponer de tales instrumentos de comprensión y elaboración tendrá una relación directa con la manera en que concibamos lo imaginario. Desde luego no se tratará de primar una quimérica racionalización. La vida siempre desborda los usos del lenguaje. Muy al contrario, de lo que se tratará, será de advertir cómo el sentido propio de las diferentes cosmovisiones posibles servirá diversos ámbitos de experiencia y de elaboración de la misma. Lo que, muy directamente, pondrá sobre el tapete la relevancia cognoscitiva y perceptiva del imaginario. El encuentro con los enteógenos, la cualidad de su experiencia y la integración de los aportes de sentido que pudieran indicarse quedarán completamente condicionados desde la propia singularidad del experimentador y desde la trama existencial e imaginativa que éste habite. Acaso imaginar, ver, pensar y percibir no sean tareas tan desconexas.

Siendo así las cosas, detenernos en las posibles maneras de entender lo imaginario acaso nos ponga en la pista de cómo podemos entender o delimitar la experiencia con sustancias visionarias. Así pues, no debiera extrañarnos cómo la manera en que la cultura moderna concibe las potencias imaginativas de la vida anímica nos da razón de los límites que manifiesta tal cultura a la hora de delimitar, ubicar y reconocer este género de experiencias. Desbaratar tan angostos límites acaso nos obligue a bucear en nuestra propia tradición cultural a la búsqueda de esos saberes que se adentran en las veredas del imaginario y la imaginación creadora. La Grecia clásica, el sufismo, en tanto expresión de una larga tradición sapiencial mediterránea y la Florencia renacentista serán estaciones de privilegio en esa búsqueda.

Si hay alguna noción maltratada por la cultura dominante, de corte tardoilustrado y criptopositivista, es la del imaginario. De acuerdo a ese maltrato, la mera creencia y la imaginación quedarían confrontadas con la certeza del acceso a una racionalidad universal capaz, desde sí, de una descripción objetivadora de todo “ese mundo consistente y objetivo” que está ahí afuera. El precio de lo dicho será acoger una totémica ficción de separatividad entre un observador neutral y un mundo objetivo que se le confronta y ofrece. Otro importante precio a pagar será arrojar al cajón de sastre de "lo subjetivo" o de la mera elaboración fantasiosa asuntos tan decisivos como el de la relevancia cognoscitiva de imágenes y sentimientos. Lo que desdibujará, a partir de esa creencia ciega en un mundo objetivo, la más elemental toma de conciencia respecto de los diversos “mundos” y texturas de vida que imágenes y sentimientos vienen a instaurar. Ni que decir tiene que, desde esta perspectiva criptopositivista, cualquier tratamiento disciplinar del imaginario se hará impensable.

Si de lo que se trata es de plantear un acercamiento a la experiencia enteogénica acaso una nueva manera de entender la imaginación sea precisa, una manera que haga consciente la relevancia de las facultades imaginativas de la vida anímica y, especialmente, la creatividad de nuestros procesos perceptivos. Maticemos que apelo a un sentido de la palabra imaginación muy distante del uso corriente que le adjudica la cultura dominante. Al aludir al imaginario, convocando todas esas tradiciones de la imaginación creadora, aludo al modo de conocer y percibir inherente a una determinada “imagen del mundo” –imago mundi-. Dicha cosmovisión o imago mundi constituirá, codificará y enhebrará nuestra capacidad de visión y entendimiento. De tal troquel imaginativo no se podrá prescindir tan fácilmente. Lo que, dicho sea de paso, asentará en una cierta evanescencia todo contenido de conciencia.

Estas facultades imaginativas de la vida anímica, lejos de quedar confrontadas con la racionalidad, serán condición constituyente del percibir humano en tanto posibilidad de vida. En este sentido, delimitarán el ámbito propio de nuestra racionalidad y lenguaje. Desde las mismas podrían hacerse afirmaciones como que “según imagines y veas así vives” o que “según acojas el mundo éste te devolverá tu mirar”... En resumen, percepción y pensamiento no serían sino el sello del carácter creador y creativo del conocer humano y de la reciprocidad existente entre exterior e interior… Ni que decir tiene que lo más común será que el operar de esa imago mundi, constitutiva tanto de la identidad propia como del mundo que se reconoce, sea completamente inconsciente. Nociones como la de episteme de Michel Foucault o la de paradigma de Thomas S. Kühn estarían muy en relación con todo lo dicho. Visto así, la experiencia con las sustancias visionarias se podría convertir, con todas las cautelas que se quiera, en una perfecta atalaya desde la que indagar en esas potencias de nuestra vida anímica. No olvidemos la gran capacidad de estas sustancias para poner de manifiesto las muy diversas posibilidades y registros que acoge la vida del alma. Tanto será así que las posibilidades introspectivas y de apertura a la vida que acogen los enteógenos estarán completamente en relación con lo dicho.

Interior y exterior, lejos pues de venir a cancelar su relación en las gastadas nociones de lo “objetivo” y lo “subjetivo”, encontrarán así una relación de reciprocidad y copertenencia tremendamente rica y dinámica. Tomar conciencia de la propia riqueza de la percepción humana en su acceso a texturas de ser –texturas ontológicas- de lo más diversas será tomar conciencia de la propia creatividad de la vida anímica. Los estados internos de la vida anímica y la cualidad del mundo percibido estarán en constante retribución desde la relevancia cognoscitiva de esas potencias imaginativas. Las variedades del percibir humano quedarán insertas en el natural “darse de la vida” en tanto expresión de las posibilidades de esa misma vida. El hombre, muy lejos de ser un mero espectador u observador neutral, será, pues, partícipe y agente de las diversas expresiones de la propia vida desde la creatividad de sus procesos anímicos. La realidad siempre será encuentro, cópula y cruce entre quien percibe y entre “aquello” que interpela nuestra percepción y nuestra capacidad de conocer. Tal encuentro acontecerá en un plano continuo que vincula y enlaza, dejando de lado todo dualismo y toda ficción de separatividad. Perceptor y realidad percibida no serán sino ese enlace en el que se asienta la propia expresión de la vida. Muy lejos de postularse una psicologización arbitraria y caprichosa del mundo que percibimos de lo que se tratará será de advertir cómo la creatividad imaginativa del percibir humano sirve, actualiza y expresa diversas escenas de una vida que integra lo humano.

Uno de los mayores valores de la experiencia enteogénica, precisamente por confrontarnos con nuestra propia vida anímica, será amparar un acceso al imaginario que desborda completamente la precaria noción moderna de imaginación. En tal acceso al imaginario, el alma se expande hasta el punto de revelarse el sinsentido de toda separación entre interior y exterior. Por eso, toda expresión imaginativa del alma nos hablará de nosotros mismos y, al tiempo, tendrá su propia consistencia por revelarnos una sección de vida determinada. Más allá del imaginario y de la creatividad del alma, ésta, más allá de sí, se las verá con la evanescencia de toda forma y con el Misterio de una creatividad desbordante, que todo lo acoge, en tanto núcleo de la vida.

El interés y vigencia de este tipo de experiencias radicará precisamente en esa capacidad para desbloquear y advertir potencias de la vida anímica completamente desatendidas por el paradigma dominante. Ernst Jünger cifrará en lo dicho la vigencia y el interés que puedan suscitar las sustancias visionarias en el siglo XXI. Las grandes posibilidades transformadoras y catárticas que, de un modo u otro, se advierten en este género de experiencias tendrán una especial relación con esas tomas de conciencia respecto de las potencias de la vida anímica. Y es que como bien sabían los griegos no hay catarsis sin anagnorisis, es decir, sin toma de conciencia.

Elaboración e Integración: La aportación de Stanislav Grof

2010-03-14T13:01:00.013+01:00

Bien lejos del mero coleccionismo de experiencias, el pilar sobre el que debería descansar cualquier incursión en este ámbito de las sustancias visionarias debería ser el de la integración y elaboración de su experiencia. Muy poquito dan de sí las lides visionarias lejos del aquilitamiento en la sobriedad de los aportes de sentido que puedan sernos indicados en este género de aventuras del espíritu. Los enteógenos nos miden. De ahí que exijan de nuestra propia capacidad de respuesta a su mirar. Por lo que se refiere a esta perspectiva de integración y elaboración de la experiencia enteogénica la relevancia de lo terapéutico, de un modo o de otro, se hace evidente e ineludible.

A partir de lo dicho y con pleno acierto las disposiciones de los psicólogos y terapeutas que se están acercando a la experiencia visionaria suelen quedar incardinadas en un diálogo franco con perspectivas de investigación literaria, antropológica, filosófica, meditativa, espiritual o estética; atendiendo incluso al valor y al saber hacer de las tradiciones ancestrales de uso. No podía ser de otra manera ya que la riqueza de la experiencia enteogénica, por expresar lo humano, no se detendrá en la alcoba psicofamiliar o en la mera ingesta. Autores como Jung, Maslow, Assaglioli, Almendro, las diversas derivas post-junguianas -como la de James Hilmann- y la psicología transpersonal de Stanislav Grof o Ken Wilber aportarán instrumentos hermenéuticos completamente a la altura de la perspectiva descrita.

Desde tal diálogo la psicología sabrá atender a todo ese bagaje intelectual, en tanto referencias fenomenológicas, que delimitan y permiten una profundización en la experiencia singular y en la integración de la misma. Tal será la fuerza de una perspectiva empírica cualitativa y centrada en lo puramente existencial. La función de tales referentes será servir toda una sinfonía de metáforas capaces de resonar en el interior del hombre, enriquecer su propia capacidad de autocomprensión, refinar la cualidad de sus potencias perceptivas y profundizar en el refinamiento de su propio proyecto personal. De ahí el valor necesariamente literario y metafórico, a la medida de la persona concreta, de toda psicología hermenéutica y cualitativa. En este sentido, el acierto de James Hilmann al reivindicar el carácter mítico y literario de la terapia analítica y de su método es enorme ya que será precisamente ese carácter literario y humanístico el fundamento de su carácter empírico. Un carácter empírico, por lo demás, completamente en la línea de ese empirismo clásico que sabe atender a la propia experiencia personal desde su refinamiento y desde las resonancias de las metáforas que dicha experiencia genera. En realidad, no será otra cosa una terapia sino profundizar, literaria y creativamente, en el relato de nuestra propia vida y en nuestra capacidad para conducirlo en la senda del sentido. Por eso mismo, el acogimiento de la propia vida no podrá ser otra cosa que la inciación en un arte.

Acaso esta orientación fenomenológica y hermeneútica, dejando de lado toda pretensión de cientificidad a imitación de las ciencias fisicalistas, sea lo que mejor delimite en términos epistemológicos la perspectiva descrita. Y es que el empirismo propio de las ciencias humanas, centrado en la cualidad y el refinamiento de la propia experiencia personal, muy poco tendrá que ver, por mucho que lo complemente, con el criterio empíricopositivo de las ciencias fisicalistas o de la psicología estadística y cuantitativa. Se trataría por tanto de atender a perfiles concretos, singulares y personalísimos de lo humano en el viático de integración en el sentido del propio proyecto personal.

De entre los nombres ya citados el de Stanislav Grof cobra una especial relevancia. En realidad sólo cabe calificar su influencia como decisiva precisamente por sentar las bases de madurez de lo que sería la delimitación psicoterapeútica de la experiencia enteogénica. De su mano se han dado pasos decisivos a la hora de integrar perspectivas terapeúticas previas. Su llegada a Estados Unidos, a comienzos de los setenta, supuso una auténtica revolución en lo que eran las terapias, de corte psicodélico-catárquico(1), que se venían haciendo hasta el momento en Estados Unidos. Tal revolución consistió en aunar las posibilidades terapeúticas e integradoras de las experiencias catárquicas con los procedimientos de integración y elaboración analítica propios de la escuela psicolítica(2).

Desde esta perspectiva integradora los cartogramas desarrollados por Grof destacan por la larga experiencia terapeútica y analítica en la que se apoyan. A partir de su gran bagaje acumulado, por dedicarse durante muchos años a la elaboración de experiencias inducidas por sustancias visionarias y otras técnicas de modificación de conciencia, este psicólogo checo afincado en EE.UU nos ha legado el acaso más importante esfuerzo urbanizador de la experiencia con estas sustancias. Grof partirá de la necesidad de interpretarla y entenderla a la hora de integrarse y enriquecerse vitalmente con la misma. Hasta el punto que a partir de Grof se pudiera afirmar, del mismo modo que los cabalistas dicen de los sueños, que las experiencias visionarias son su interpretación. Según su criterio no se tratará de desecar en teorías sino de abrir puertas diversas a la emergencia de la experiencia en la propia cotidianidad de la mano de una praxis analítica de toma de conciencia, verbalización y elaboración. Tal análisis trataría de dirigir una mirada criptográfica capaz de desvelar cómo y de qué manera la experiencia nos describe e interpela en sus devenires diversos. A partir de la misma, las mejores intuiciones que sobre nosotros mismos irrumpen de la mano del visionario, serían elaboradas terapéuticamente vehiculándose así su cristalización en nuestra cotidianidad. En este sentido el gran mérito de Grof será situar lo psíquicamente relevante de la experiencia enteogénica en su relevancia introspectiva aunando esta perspectiva con la capacidad re-estructurante que tienen estas experiencias a la hora de generar sentido.

Stanislav Grof, a partir de su enorme experiencia, compondrá un mapa en el que ordenará el territorio de la modificación de conciencia desde tres estratos. El primero acogerá la emergencia del inconsciente más psicobiográfico: infancia, desarrollo de la personalidad, etc. El segundo, aún declinándose de manera diferenciada, será más colectivo al reflejar el universal trauma del nacimiento y el abandono del claustro materno. A estos dos niveles de la psique pertenecerán las experiencias traumáticas en las que un yo separado del mundo se confronta con su propio dolor, su narcisismo y su capacidad de eclosión diferenciada. Un tercer estrato de la conciencia, puramente transpersonal por transcender la propia particularidad, dará cuenta de la apertura de la misma a planos crecientes de totalidad y de integración en el plano de la vida(experiencias arquetípicas transpersonales, uniones místicas con el todo, etc). Toda afección psíquica y toda escisión encontrará su correlato en el sentido que la psique, en este nivel, sea capaz de desplegar.

La enorme creatividad que desvela la conciencia humana en su acceso a esos planos transpersonales, capaces de cancelar escisiones diversas, se configurará como la autentica finalidad de la vida psíquica y, al tiempo, como una gran reserva de vigor anímico. El psiquismo se configurará para Grof desde una perspectiva teleológica, es decir, desde su potencia para dotar de sentido tensiones y afecciones diversas en la propia plenitud ontológica que se revela. Así la expansión de la conciencia encontraría su justificación y su causa en las figuras de plenitud que la misma es capaz de alcanzar en su propia evolución.

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(1) Esta variedad terapeútica se basaba en la administración de una única dosis medio-alta o alta, generalmente de la LSD, cuya finalidad era inducir una experiencia de catarsis que reportara sentido e integración al experimentador. De acuerdo a sus propios planeamientos esta escuela formuló que las sustancias visionarias tenían propiedades “intrínsecamente curativas” de un modo en exceso generalista y poco matizado. Sus planteamientos se desarrollaron a partir de diversos estudios en los que se utilizaba la LSD en el tratamiento de la alcoholemia. Los mismos mostraron como quienes mejor respondían al tratamiento eran precisamente a quienes, la experiencia en cuestión, les había reportado experiencias de corte espiritual que liberaban poderosas reservas de sentido. Tales catarsis seguirían un determinado patrón de muerte-resurección, catarsis estructurante y toma de conciencia de la propia vida.

(2) La escuela psicolítica se desarrolló en Europa e integraba cierto número de tomas de sustancias visionarias en un contexto terapéutico global de corte psicoanalítico(freudiano) o analítico(junguiano). Las dosis que se utilizaban eran bajas o moderadas y, en todo caso, antes que deslumbrantes vivencias espirituales lo que sobre todo se buscaba era atender a la emergencia en la conciencia de contenidos psicobiográficos con el fin de avanzar discretamente en la terapia. Lo que aportaba, dicho sea de paso, una perspectiva tremendamente realista.

Fernando Sánchez Dragó

2010-03-01T22:15:00.006+01:00

Pocas presentaciones requiere Fernando Sánchez Dragó. Desde la publicación del “Gargoris y Habidis” Dragó, ahí anda, encandilando y deleitando a la multitud de lectores con que cuentan sus obras. En su carácter poliédrico los enteógenos no ocupan, desde luego, un apartado marginal. En su haber eventos como el curso de Verano que junto a Antonio Escohotado organizó en la Universidad Complutense de Madrid o la legendaria intervención de Albert Hoffman en la TVE de entonces en un programa monográfico sobre la LSD. Del dicho al hecho. En su recóndita casa de Soria, en medio de una intensa nevada, nos habló largo y tendido sobre los enteógenos.

JCA: Tu contacto con los enteógenos ha sido extenso e intenso. Se te considera uno de los pioneros por lo que a estos temas se refiere. Qué te han aportado estas experiencias vitalmente y desde el punto de vista de tu creatividad como escritor.

En lo que me han marcado profundamente estas experiencias es en mi experiencia religiosa y filosófica. Estas han sido, por así decirlo, una experiencia epistemológica o de teoría del conocimiento. Esto, naturalmente, repercute en mi literatura desde el punto de vista del contenido de mis escritos que así se ha visto enriquecido desde estas experiencias. Con todo la experiencia enteogénica no ha sido para mi una experiencia meramente literaria o artística sino de contacto con esa realidad que está más allá de la ilusión, de eso que los hindúes llaman maya. Huxley creo que si que tuvo una experiencia fundamentalmente artística y estética en sus experiencias con mescalina. El vio el arte de otra manera en sus tomas de mescalina. Yo reconozco este modo de experiencia pero para mi el encuentro con los enteógenos no se ha limitado a una mera experiencia literaria o artística sino vital. Los enteógenos me han aproximado a las respuestas de esas grandes preguntas de quienes somos, de donde venimos y a donde vamos. Para mi ha sido una experiencia muy similar a esas que nos cuentan de Eleusis en el sentido de conocerse a uno mismo y de conocer la trama del universo. En ese sentido la experiencia es sobre todo filosófica y religiosa y ocupa un lugar importante en mi vida, en mi relación con los demás y en mi relación con la literatura y, por supuesto, conmigo mismo.

En relación a las experiencias enteogénicas la literatura siempre sirve para sedimentarlas en la medida en que la literatura sedimenta los datos que la experiencia de la vida te va dando. La literatura es tentativa de encontrar explicación al mundo y resultado de la sedimentación de las experiencias personales… En realidad esto es la literatura: Reflexionar sobre la vida; pero esto es aplicable no sólo a las experiencias con estas sustancias sino a toda experiencia vital

En mi relación con la literatura si que influyeron las sustancias, y no sólo, sino un conjunto de experiencias que se fueron sucediendo en el encuentro con la vida. Recuerdo que yo en tiempos, como dicen en Cataluña, era un letraherido, es decir una persona que solo vive alrededor de los libros y que piensa que la literatura es lo más importante en la vida. Desde esa visión de mi existencia, tan endogámica y enclaustrada en la literatura, fui evolucionando a través de mi encuentro con la vida, con la India y con las sustancias. Y así se fue iniciando un proceso de cierto distanciamiento de la literatura en el sentido del letraherido que he dicho antes. En este proceso cada vez más fui concibiendo la literatura como vehículo para la transformación propia, del lector y de la sociedad. Mi estilo, poco a poco, se fue suavizando y haciéndose menos rebuscado y más inteligible. En este sentido “Gargoris y Habidis” es la apoteosis de la búsqueda de mi estilo literario. Desde ahí mi literatura se concibe mucho más para ser leída antes que como objeto artístico. Para mi las experiencias enteogénicas dejan al mero arte por el arte en un segundo plano, de tal suerte que éste se concebirá desde el punto de vista de la propia transformación. Las experiencias con sustancias dieron cauce y fueron un acicate a la literatura que yo hacía pero no sólo eso. A mi una de las cosas que más me transmitieron estas experiencias fue que en el universo había una trama, que es holográfico y que la parte está en el Todo y el Todo en la parte, y que no puedes separar ningún fragmento del universo de esa trama. Sin esta certeza gnoseológica, sin este conocimiento, mi obra nunca hubiera seguido los derroteros que ha seguido. Por ejemplo nunca habría escrito “Gargoris y Habidis”. Si te fijas en esta obra fundamentalmente lo que se hace es poner en relación hechos, seres, leyendas, batallas, sabios, reyes o danzas populares desde esa trama del Todo. Así se da nota de todo tipo de mundos para a continuación establecer conexiones que, en principio, pudieran pasar inadvertidas. Hilvanar los datos procedentes de la investigación con los que suministran las leyendas a la luz de este tipo de experiencias es el fruto, en lo relativo a “Gárgoris y Habidis”, de mis experiencia psicotrópicas; este es el nexo del “Gargoris y Habidis” con mis experiencias con la LSD.

Esta búsqueda e investigación sobre la trama de lo real está presente en toda mi literatura. Sin esa certeza holográfica del universo que me transmite la experiencia con los enteógenos, y luego ya a través de la meditación y otras experiencias paralelas como el tantra, no hubiera podido escribir mi literatura. Yo en realidad voy escribiendo un mismo libro al que le voy añadiendo partes. Todos mis libros responden a una misma trama. Por eso mis están tan llenos de autocitas. Estas autocitas que hago a pesar de su mala prensa son referencias cartográficas que componen la trama de toda mi obra. Mi obra intenta ser holográfica y estar interconectada. Es como una trama de anillos en la que todo esta relacionado y entretejido desde cierto tipo de experiencias. Y para todo esto ha sido muy importante mi encuentro con los enteógenos y con su experiencia holográfica.

JCA: En “La del Alba sería” te refieres a la LSD como al héroe de las mil caras. A qué te refieres con esa expresión.

La expresión el héroe de las mil caras es de Joseph Campbell. Es una figura que como tal existe y que es Dioniosos, Apis, Serapis, Jesús, Mitra, Buda... y que se propone como héroe iniciático. Las historias de todos estos personajes son muy paralelas. Este mito universal se fragua en el ámbito de la tragedia griega y de los Misterios de Eleusis. Desde él y en él se explica el logos a los iniciados en los Misterios al tiempo que se van fraguando formas de religiosidad acordes con diversas culturas. De ahí que ese héroe de las mil caras tenga variantes aunque la estructura mitológica de los ritos iniciáticos nos cuente siempre en lo fundamental la misma historia. En realidad el héroe revelaría la propia naturaleza del hombre y lo haría a través de un proceso de muerte-resurrección que se toma como propio. Esto es algo universal a todo proceso inciático.

Durante la celebración de los misterios de Eleusis, de los misterios mayores, se atravesaba una larga doble fila de personas que te insultaban, apedreaban, escupían y humillaban. A lo largo de ese trayecto el ego pasaba por una experiencia durísima de humildad en la que quedaba completamente machacado y sometido. Al llegar al santuario se ingería el Kykeon y se asistía a una escenificación escuchaban una serie de narraciones que recreaban las tres etapas de comprensión de la tragedia griega. En la primera se cuenta la historia de un personaje, por ejemplo Edipo, en la segunda llamada anagnorisis se reconocía la historia como propia. En una tercera etapa se producía la katarsis como fruto maduro de constatar la narración como experiencia propia. Este sería pues el patrón universal de toda narración o mito sobre el héroe de las mil caras.

Si abordamos una personificación de los efectos de los enteógenos como hacen los peyoteros con el peyote, en el que éste es un Dios y un Maestro al que te diriges y te enseña el buen vivir pues entonces el peyote es el héroe de las mil caras. En este sentido es en el que decía que la LSD es el héroe de las mil caras. Todo lo que se dice en las diversas tradiciones sobre el héroe de las mil caras, tal cual, se puede trasladar a las experiencias con enteógenos. La pauta de comprensión que he descrito a propósito del héroe de las mil caras es una perfecta pauta de comprensión de la experiencia enteogénica. Esta pauta se deriva de (y conduce a) lo que Grof llama emergencias espirituales o Jung sincronías o yo fenómenos de convergencia. En realidad los enteógenos no te dan nada que no te den otras técnicas como la meditación. En mi caso fueron una primera apertura y en ese sentido una experiencia iniciática. Experiencias tales como la meditación no me aportaron nada que no hubiera intuido en las experiencias enteogénicas, aunque sí es verdad que te lo aportan de otra manera, de una manera más serena, lúcida y consolidada. Al bajarte el ácido aterrizas y pierdes la nitidez de esos niveles de intuición espiritual. La meditación sirve estados más estabilizados en los que se ahonda y se estabiliza lo que el ácido te muestra. En este sentido la meditación es la clave para integrar y realizar las intuiciones que muestra la experiencia enteogénica. Hay una embriaguez sagrada, un entender los misterios de universo, una felicidad extraordinaria, una fusión con el universo entero y de todo esto se trata. Las experiencias enteogénicas muestran un camino y son un primer paso en ese abrirse de las puertas de la percepción. La meditación o el tantra son el perfecto vehículo para profundizar en esas intuiciones.

JCA: La obra de Carlos Castaneda ha sido un referente ineludible para muchos de los que se han adentrado en estos asuntos. Qué te sugiere la obra de Castaneda.

Hay dos capítulos de “las enseñanzas de Don Juan” que me influyeron muy poderosamente en mi propio camino y en mi manera de entender las experiencias enteogénicas. Uno es el que se refiere a los enemigos del conocimiento: el miedo, el poder, la lucidez y la vejez en tanto enemigos de la sabiduría. Al tratar Castaneda a los enemigos del conocimiento habla de una clasificación de los hombres, muy paralela a Gurdjieff, en la que distingue el hombre-musculo, el hombre-materia, el hombre-cabeza, el hombre-corazón y el hombre-sexo. El ser humano integral, para Gurdjieff como el auriga que domina sexo, cabeza, corazón y cuerpo, integraría esas dimensiones de lo humano. Sólo a partir de que reconocemos ese hombre integral las experiencias con enteógenos comienzan a ser verdaderamente fructíferas. Se trata de integrar y equilibrar todo los diferentes aspectos del hombre.

El otro es donde hace el discurso sobre los aliados. Se trata de buscar un aliado, y este aliado no es el mismo en cada persona. Encontrar al propio aliado es fundamental a la hora de la profundizar en la sabiduría. Si uno encuentra su aliado todo se hace fácil y queda así liberado de todo tipo de obstáculos. Para mi ese aliado fueron las drogas enteogénicas. Sin ellas nunca habría entendido la meditación ni la sexualidad sagrada ni probablemente habría tenido ciertas experiencias. Por eso estoy tan interesado en estos temas. Con todo fueron un aliado para mi pero esto no significa que lo sean para todo el mundo. Los enteógenos no son para todo el mundo.

Castaneda también da mucha importancia a la costumbre de la vecindad con la muerte y a la pérdida del miedo a la muerte. Quien pierde el miedo a la muerte ha resuelto todos los problemas, neurosis y tentaciones depresivas. Quien pierde el miedo a la muerte puede hacer frente a cualquier cosa. Cuando percibes que todo es Uno no hay enemigos. Yo solo soy un filósofo estoico. Mi libro “El sendero de la mano izquierda” no es más que Marco Aurelio y Epicteto trasladado a los tiempos actuales.

JCA: Si algo caracteriza la modernidad es su escasa disposición a la hora de valorar las sabidurías del espíritu, lo que hace muy difícil plantear la integración de las experiencias con enteógenos más allá de la mera experiencia. En el sentido de lo dicho Hofmann o Jünger apelan a la propia tradición cultural occidental e incluso a autores casi contemporáneos como es el caso de Goethe a la hora de apuntar a referentes hermeneúticos a la altura. ¿Esta el Occidente moderno preparado para abordar experiencias como las que sirven los enteógenos?

Occidente en los últimos siglos, y sobre todo a partir de la revolución francesa con todo lo que esta supone, ha visto como sus referencias espirituales se empobrecían tremendamente. Si a esto añadimos el proceso de degradación dogmática y moralista sufrido por el Cristianismo de la mano del poder de las Iglesias la situación es de gran precariedad.

Así las cosas es el artista quien podría y debería conservar en Occidente una vinculación originaria con el éxtasis pero sucede que a partir de la revolución francesa, más o menos y con las debidas excepciones, el arte occidental abandona la búsqueda de lo sublime- es decir: la del Conocimiento, la de la Bondad y la de la Belleza- apostando por lo contrario: el feismo la fragmentación, el malditismo, la maldad, la desdicha, etc. ¡Lastima! Con todo caso son artistas quienes han conservado en Occidente la vinculación originaria con el éxtasis. Por eso la experiencia enteogénica ha estado siempre muy vinculada a la creatividad pictórica, literaria o musical. La tarea más alta que le incumbe al artista es la de ser portavoz del éxtasis y de la memoria de ese hombre integral. Esta es su tarea más alta, pero insisto: cada vez son menos los artistas que se ajustan a lo dicho precisamente por la profundización en ese proceso que se inicia en la revolución francesa.

En la modernidad nos está siendo vedada la realidad precisamente al quedar cancelada esta valoración del éxtasis ya que el éxtasis es un modo de apertura a lo real. Hoy en día estamos embarcados en un proceso imparable hacia la virtualidad que es lo contrario del éxtasis y la apoteosis de eso que en el hinduismo llaman maya. O detenemos este proceso hacia la apariencia o seremos, dentro de poco, entes virtuales reducidos a una existencia meramente aparente. Nos están arrebatando la realidad en la medida e que el camino de la sabiduría y del éxtasis es el que conduce a la conciencia misma de lo real. El éxtasis es volver en si, volver a uno mismo. Estas experiencias hasta la llegada de la modernidad estaban completamente reconocidas. Desde entonces sólo se censura e incrimina toda cultura sobre el éxtasis. La existencia de sabidurías sobre el éxtasis son básicas para toda cultura, hasta el punto que de no existir tales sabidurías la cultura termina degradándose en mera civilización en el sentido en que Spengler utilizaba este término. Hoy no hay cultura. Esta se ve desplazada por la civilización y no sólo en Occidente sino en todo el planeta.

El abandono en Occidente de la cultura del éxtasis supuso que cualquier experiencia religiosa directa se nos hiciera completamente incomprensible hasta el extremo de su patologización. Esto es lo que hace que, buscando referentes, las gentes que tienen experiencias con enteógenos se interesen por todas esas culturas del pasado o de geografías remotas que si saben valorar la sabiduría del éxtasis. En Occidente todo esto se fue perdiendo y por eso muchos nos fuimos a Oriente. Yo personalmente me fui a la India. Mas tarde descubrí que esas mismas tradiciones espirituales también estaban en Occidente. Investigando sobre estos temas, es decir sobre las sabidurías de Occidente, nace un libro como “Gárgoris y Habidis”.

JCA: Al hilo de todas estas carencias que sobre las cuestiones del espíritu arrastran muchos occidentales Ernst Jünger augura un futuro prometedor en “Pasados los setenta” al uso de estas sustancias. Para Jünger, en la medida que el hombre moderno padece un completo subdesarrollo espiritual que se traduce en su incapacidad para reconocer ciertos ámbitos de experiencia, los enteógenos, desde la rotundidad de sus efectos y las aperturas que procuran, irán despertando progresivamente un interés cada vez mayor.

Estoy de acuerdo con Junger en que estas sustancias pueden aportar al Occidental de hoy en día aperturas hacia las cuestiones del espíritu y la prueba es que a pesar de la represión, el desprestigio y la desinformación, el uso de estas sustancias no ha desaparecido. Aunque en la mayor parte de los casos se utilicen como drogas de recreo, fuera del ámbito sacramental, lo que a todas luces constituye una barbaridad, estas sustancias vuelven y esa vuelta cada vez es más madura y tiene mayores niveles de formación. El gran drama a propósito de estas sustancias es que han sido usadas desde un punto de vista profano, usándolas por ejemplo para ir a una discoteca. Usadas así el efecto puede ser demoledor y, de hecho, pueden conducir a la locura. Sin embargo pasan los años y empiezo a darme cuenta que surgen, como setas, gentes interesadas en estos temas que recuperan la experiencia como ésta intentaba ser al principio de los sesenta, antes de que se nos fuera de las manos.

JCA: Dices que en la cultura de los sesenta algo se fue de las manos. En este sentido se ha dicho con cierta malicia que el mesianismo lisérgico de los niños de las flores naufragó en el regazo de la heroína. Qué te parecen las críticas que se hacen desde ciertos ambientes que usan enteógenos a toda la cultura de las drogas de los sesenta y a la ingenuidad de la primera psicodelia. Pienso por ejemplo en las duras críticas de Theodore Roszak a Timothy Leary.

Los sesenta fueron importantísimos. Una serie de gentes muy heterogéneas nos aventuramos cada uno con mejor o peor fortuna por estos caminos desbrozando el territorio. A Leary se le puede acusar de frivolidad y sobre todo de politizar las cosas en su obsesión de crear un movimiento psicodélico. Pero el hecho es que sin los sesenta no estaríamos aquí hablando de estas cosas ni esas gentes de las que me hablas elaborando sus críticas. Así de claro. Yo personalmente tengo una gran deuda con los sesenta pues ese tiempo y sus intuiciones cambiaron mi vida, mi literatura, mi forma de pensar. Mis mejores amigos son los de esa época. Fue el tiempo en que fui más feliz y reconozco que en esa medida no puedo ser muy crítico, pero lo cierto es que gentes como Leary recogieron una antorcha al margen de sus posibles limitaciones. Los libros de Leary, por ejemplo el libro sobre el Bardo-Todoll y la experiencia enteogénica, son de gran interés. Los sesenta estaban muy bienintencionados pero hay que considerar que no se partía de cultura alguna sobre la droga. Todas las drogas valían y desde luego no éramos conscientes de cosas tan básicas como que la experiencia enteogénica nada tenía que ver con la experiencia opiácea, o que una conducía a la adicción y otra no, o que unas drogas exigían unas pautas de uso y otras drogas pautas completamente diferentes. Imagínate del desconocimiento del que partíamos. Por eso hubo gente que se quemó las alas. Esa frase de Allen Ginsberg, al comienzo de Aullido, de que había visto a los mejores cerebros de su generación destruidos por la droga en un momento dado casi la podría decir yo.

Ahora se sabe mucho más, hay más información, y sobre todo hay un bagaje de experiencias acumuladas que se transmite de generación a generación. Muchas de esas críticas de las que me hablas desconocen lo mucho que deben a los sesenta. Más concretamente, y en el caso de Roszak y Leary, supongo que se conocerían ya que estaban metidos en las mismas ferias con lo que es muy posible que en tales críticas existan factores de índole personal.

Yo de los sesenta recuerdo especialmente la hermandad que había entre las gentes que tomábamos enteógenos y esto era muy bonito. Se vivía una especial sensación de cofradía para nada sectaria y totalmente libre. Recuerdo en Soria las sesiones con la LSD y después ir a desayunar juntos y a pasear por el campo. Quien ha vivido esto sabe que son experiencias muy bonitas y que rayan a gran altura. Entornos como el que he descrito, entre amigos, son desde luego de los mejores espacios para tomar enteógenos y desde luego están a años luz de muchos entornos sectarios que con los años han terminado por surgir.

JCA: Sobre todo esto de los marcos podríamos hacer una clasificación de los mismos. En un lado estaría el modelo propio de grupos en el que se comparte todo una perspectiva(psicoterapeútica o religiosa) y una determinada obediencia respecto de una organización que se supone es depositaria y mediadora de una determinada verdad. En este caso la gente quedaría encuadrada en una determinada estructura que, supuestamente, velaría por la integración de la experiencia(este es un modelo hoy en día en clara expansión).

En el extremo opuesto estarían las tomas que libremente pueda organizar un grupo de gente afín, de amigos, en un ambiente de privacidad, complicidad y tranquilidad(este sería el modelo heredado de los sesenta dependiendo su buena resolución de la destreza, el conocimiento y la experiencia de quienes organicen la toma, algo que no siempre es así). En este segundo tipo la integración dependería del ejercicio de la propia libertad de cada cual.

Y entre medias un modelo que sin generar iglesia o grupo alguno si que respondería a cierta institucionalización de la toma de cara a poder ofrecer una experiencia de buena factura a terceras personas, tal y como sucedía en los Misterios de Eleusis. ¿Cuál sería tu posición respecto de esta clasificación?

Mi postura estaría a caballo de estos dos últimos tipos. Todo esto que hablamos sobre los entornos y sobre cómo tomar me recuerda a William James. El piensa que el ser humano a partir de un determinado momento tiene una serie de atisbos luminosos y es a partir de estas experiencias cumbre desde las que surge el sentimiento religioso. Desde este núcleo inicial de experiencia se van formando las sectas y las Iglesias mediante el dictado de dogmas, normas y reglas, y claro, todo esto va disolviendo poco a poco el verdadero sentimiento religioso. Esto es una manifestación del constante y pernicioso miedo a la libertad que anida en el interior del hombre. En estos temas se trata de que cada persona conserve su propio camino. El verdadero chaman sirve sólo un escenario en el que cada cual pueda tener su propia experiencia.

El místico o sabio es, en realidad, el único hombre libre que existe. El único científico auténtico. Tiene un laboratorio que es su conciencia y, exactamente igual que el hombre de ciencias actúa en su respectivo campo de estudio, el místico actúa en su conciencia. Este enorme grado de libertad es incompatible con los planteamientos sectarios y dogmáticos de las Iglesias. Esto es muy paradójico por que al tiempo este camino místico es el núcleo originario de la religión en tanto experiencia religiosa directa. El problema es cuando desde una experiencia directa se genera una ortodoxia. A partir de ahí comienzan a ir las cosas mal espiritualmente.

La experiencia enteogénica es de religamiento y también de relectura y, por lo tanto, es una experiencia religiosa. Es de religamiento tanto en lo referido al si-mismo como al universo entero. No es algo que tenga que ver con las Iglesias y las obediencias. Tomar enteógenos supone abrir un espacio sagrado pero date cuenta que allá donde hay naturaleza hay un santuario. No hace falta que nadie venga a decirnos donde está el santuario. Estas experiencias te sacan de la historia y del tiempo lineal y te devuelven a la naturaleza. Somos naturaleza y no historia como el judeo-cristianismo ha pretendido. Sólo si damos carta de naturaleza a un tiempo lineal que progresa y avanza puede existir el concepto de historia. Si te vas al tiempo cíclico, al de Eleusis, al de los epicúreos o los estoicos, o por supuesto a Oriente, ahí no tenía sentido alguno la mentalidad histórica. Somos naturaleza y todo en la naturaleza es real y cumple una función. Justo al contrario de lo que sucede en esas grandes urbes modernas en la que todo es virtualidad y apariencia, y donde el hombre perpetra incesantemente actos gratuitos e innecesarios.

El camino del corazón es construir dentro de uno su propio espacio sagrado. Por esto mismo no se trata de reproducir la historia de las religiones a la hora de usar los enteógenos para ver como se desarrollan dogmáticas e instituciones. Más allá de todo esto cada cual puede hacer un espacio sagrado. La naturaleza es un gran templo y por lo que se refiere a como realizar la experiencia se trata de que el ambiente no nos pueda interferir desagradablemente. La gente con la que se cuente para la experiencia es muy importante, un entorno tranquilo, una música apropiada o el mero silencio. Por eso no se pueden tomar enteógenos ni con cualquiera ni de cualquier manera.

JCA: Llama la atención que vehículos con una potencialidad introspectiva y espiritual tan fina sean no sólo ignorados sino incluso despreciados por la cultura moderna y la sociedad contemporánea. ¿Qué conclusiones cabe sacar de este curioso ejercicio de ceguera colectiva?

Es cierto que la sensación que se puede tener ante las experiencias enteogénicas es que se han alcanzado niveles de introspección, sabiduría, conocimiento, inteligencia, sensibilidad e intuición muy finos. Pero hay que tener claro que este tipo de sustancias inducen estas reacciones a personas con cierta predisposición. Yo al principio, un poco ingenuamente, pensaba que las intuiciones y aperturas que inducen era algo general. Pero fui descubriendo poco a poco que esto en absoluto era así.

Sobre el por qué de la ceguera a la que apuntas considera ese miedo a la libertad del que hablara Erich Fromm. Esto es perfectamente aplicable a las experiencias enteogénicas. En la sociedad actual el clan de los resentidos se ha hecho con el poder, se ha roto todo criterio de excelencia y no se admiten peldaños ni medidas distintas a las de la mayoría. En la medida en que el clan de los resentidos se adueña del poder todas estas cosas dan muchísimo miedo intentándose segar toda individualidad que destaque en esta dirección. La democratización de la sabiduría es un sinsentido por que el saber es excelencia. Nuestra sociedad conduce a una igualación por abajo completamente nefasta e incompatible con esa igualación por arriba, paso a paso y poco a poco, que nos gustaría a algunos. La sabiduría es una praxis por la que toda comunicación sobre la misma es muy precaria y desde luego no democratizable. La intersubjetividad como criterio de la verdad espiritual no es un criterio muy satisfactorio. Además la consecuencia inmediata de consumir estas sustancias es dejar de de idolatrar todo eso que el sistema nos vende a cuento del éxito socio-económico como referente de vida, lo que desploma muchas cosas de la sociedad contemporánea. En este sentido el primer efecto de estas sustancias es desenganchar a la gente de muchas moralinas y códigos sociales. Es normal que algo así no sea demasiado bien recibido por una sociedad como esta.

Elementos: En el Atanor de la Anciana

2010-02-10T21:42:00.012+01:00

El fuego prospera y se consume al elevarse, esbozando pasos de danza, asemejándose al agua. El fuego, dúctil y ligero, como el agua, hermanado en su contrario, emergiendo y abrazándolo todo para desaparecer en su ascensión y su danza. Fuego que devoras, que transformas con pasión, con facilidad y ligereza de danzarín, con mordisco fiero. Tuyo es el calor y la vida que se expresa. Tuya es la sangre, ese agua caliente que bulle y permite el tránsito complejo y laberíntico de la salud. Fuego de vida que quema, mata y muta proclamando la posibilidad de elevación y la fecundidad de la tierra en el residuo de lo viejo. Tal es el rostro del fuego, la expresión de la vida en tránsito y movimiento, ese instante esquivo que alumbra y se eleva siendo danza para finalmente desaparecer en arabesco. El fuego como gozne, como intersticio entre estados. Cálido aliento de vida. Motor. Sin fuego y calor el agua se detiene, la tierra oscurece en sus formas, deviene opaca.

El exceso de fuego acelera y consume. Su frenética danza extingue y descompone formas y geometrías. En la danza del fuego sin medida la piedra se reseca y la tierra se oscurece. Olvida su humedad, su capacidad de forma... Y así el fuego encuentra su medida en su contrario.

La vida no es más que un atanor de fuego en el que todo, empapado, va encontrando su medida. Una piedra cálida y dúctil de la que brotan formas y figuras. En tanto enlace, el fuego se muestra como eros, como un eros ardiente en el que todo se transforma y muta. Y el cosmos no es más que fuego, un enlace apasionado, un tejido que danza y despliega sus figuras, un armónico ir y venir de lenguas de fuego que, como nos dijera Heráclito, se encienden y apagan según medida…

En el fuego residen catarsis y metamorfosis. En su evanescente danza encuentran su gozne, su aduana, su posibilidad. En esa danza cambian rostros y estados… Y nada vuelve a ser como antes. Sin fuego no hay vida, ni movimiento alguno. Sin fuego y calor el agua encuentra su rigidez helada… Bien sabe el agua cómo en el fuego reside la salud… Fuego, vida, agua caliente y bullente, sangre. Por ser vida el fuego es salud y carne y risa y fiesta y alegría. Su danzar nos desborda como la vida misma, su danzar es caótico e imprevisible. Pareciera que careciera de geometría. Sin embargo, su enorme ligereza lo eleva y lo desprende de la pesadez. Y las lenguas de fuego danzan de la mano de bailarines que vuelan vivos y ligeros, ebrios de vida, al modo de los pájaros.

Un fuego olvidado en el alma. Así es la vida plomiza y detenida en la ceniza, en el olvido del fuego. Sin su calor la tierra-piedra se nubla en la infertilidad y el hastío, resquebrajada y rígida. Sin fuego no brota ni arraiga la riqueza de sus figuras. Sin fuego y calor no circulan las aguas. El alma quiere saber del fuego, en él encuentra su vida, su pasión, su vigor y, finalmente, su equilibrio y sus frutos: Coincidentia oppositorum

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Atanor: En concreto el horno donde acontece el proceso alquímico de transmutación de la materia.
Piedra y Tierra: La piedra en los mitos y en la simbología nativoamericana asimila su sentido simbólico al de la materia ontológico general del helenismo. La materia indeferenciada dispuesta a tomar forma de la mano de la influencia del espíritu en tanto instancia de creatividad. Según el rito del temazcal la piedra, recibiendo el calor, alumbra la vida de la mano del agua. El elemento Tierra y cualquier referencia a la Madre Tierra encontrará por tanto un fuerte vínculo con la visión ya apuntada de la piedra. Las ancianitas piedras en tanto tierra-materia originaria capaces de acoger y generar toda forma.
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La vecindad de Albert Hofmann: Ernst Jünger (III)

2010-01-23T21:43:00.009+01:00

Albert Hofmann arranca su libro "Mundo exterior, mundo interior" narrando una experiencia de infancia. En la misma la mera presencia de la campiña en la que se encontraba, sobrecogiéndole, pareció arroparle con su majestad. En este texto, el químico, psiconauta y humanista suizo nos dirá: “Hay experiencias de las cuales la mayoría de las gentes se avergüenza de hablar porque no entran dentro de la realidad cotidiana y escapan a una explicación racional. No nos referimos con ello a acontecimientos extraordinarios del mundo exterior, sino a procesos de nuestro interior a los que se priva de valor como si fueran meras quimeras, y se les expulsa de la memoria. En las experiencias a las que nos referimos, la imagen familiar del entorno experimenta, súbitamente, una singular transformación: placentera o aterradora, se muestra bajo otra luz, cobra un sentido especial. Tal experiencia puede acariciarnos tan sólo como un soplo o, por el contrario, grabarse profundamente en la mente”. Para el descubridor de la LSD, la memoria de esas experiencias y el modo en que nos relacionamos con ellas, será una de las claves de nuestra capacidad de vida y equilibrio. Su relevancia vendrá dada por la quiebra de todo ese universo de convenciones y categorías compartidas que nos cosifica en una determinada imagen del mundo. En las mismas, algo significativo de lo real quedará liberado en la conciencia. Hofmann hará depender de estos momentos cumbre nuestra propia plenitud, la creatividad de nuestra capacidad de percepción e, incluso, los vínculos con esa profundidad sin fondo, empapada de Misterio, a la que todo parece remitirse. Jünger las transformará en la raíz originaria de su pensamiento, en el gozne alrededor del cual gire ese mirar panóptico y holográfico capaz de integrar las diversas perspectivas de la vida y conciliar sus tensiones, oposiciones y contrarios en la propia plenitud del hombre. Del emerger de esa mirada poderosa dependerá la conciliación en la visión de todo aquello que nos cosifica y lastra. El adormecimiento de tal capacidad humana supondrá una vida mortecina e indiferenciada.

En ese emerger y ese advenimiento de lo misterioso y profundo al que Hofmann se refiere, Jünger verá una conciliación de perspectivas complejas y contrarias que quedarán restituidas a ese Uno que es el Todo. Tal será la cualidad de la visión holográfica y panóptica a la que alude. Por eso, este maestro discreto, reivindicará la vigencia y la actualidad de una “ciencia de la abundancia”, capaz de estar a la altura del advenimiento de las fuerzas del espíritu. La necesidad y pertinencia de esta “ciencia de abundancia y plenitud de vida” tendrá como necesario reverso el tomar conciencia del enorme lastre que la cultura moderna supone de cara a reconocer la totalidad de lo humano. Consideremos como ésta arroja al cajón de sastre de lo irracional y del subjetivismo los encuentros con el espíritu. Jünger se referirá a esta ciencia de la abundancia del siguiente modo: “La vida contiene dos caminos opuestos, uno va hacia la penuria, el otro hacia la abundancia, esa de la que se rodean los fuegos de sacrificio. Nuestra ciencia está, por naturaleza, orientada a la penuria y contrapuesta al lado magnífico del mundo; está inseparablemente ligada a la necesidad, como el que mide lo está a la regla y el que cuenta a la numeración. Por eso habría que inventar la ciencia de la abundancia si no existiera ya, que no es otra que la teología”. La teología y no sólo ella. En su obra "La emboscadura", este autor asociará el arte y la poesía a esa teología en tanto que cartogramas y espejos de la evolución espiritual del hombre.

Tanto Hofman como Jünger, si en algo estarán interesados, será en el poder de la propia mirada, en la capacidad de la visión y en lo que ésta libera. Tal es el “poder visual” al que alude el pensador alemán en su novela "Visita a Godenholm" que, en parte, narra su primera experiencia con la LSD de la mano del químico suizo. Hofmann nos reseña en su libro "La historia de la LSD" tal poder visual como una de las cifras de comprensión de los efectos de los enteógenos en el advenimiento de una belleza palpitante y sobrecogedora que nos remite a esas experiencias cumbre. El alquimista suizo no se refiere a una experiencia meramente estética, sino a la revelación de una vitatalidad ubicua, desvelada, unificada e integrada en la mirada del hombre. Despertar a modos de experiencia que transciendan los automatismos que cercenan inadvertidamente nuestra capacidad de percibir inafectada y libremente será pues, para ambos personajes, el tremendo valor de los efectos de las sustancias visionarias. Por esto mismo no será de extrañar que Jünger profetice en sus diarios la inevitabilidad en el largo plazo de su acogimiento "en sociedad". Tomemos conciencia de la mutilación en el repertorio de lo humano inducido por una cultura como la contemporánea que se legitima en la represión de la dimensión más espiritual del hombre. Para este autor, tal y como manifiesta en el vol. IV de sus diarios, la funcionalidad actual del uso de los enteógenos sería presentar a las claras la complejidad perceptiva de la psique del hombre y la trama espiritual del mundo.

Profundidad, superficie, advenimiento… Tales nociones, ya comentadas en la entrada En compañía de Hofmann: Ernst Junger (II), nos indicaban las posibilidades perceptivas de nuestra capacidad de visión y vida. Para profundizar en tales claves baste con recordar la enorme reserva de energía psíquica que libera tomar conciencia de los referentes espirituales de la existencia advertiendo las carencias que se derivan de su represión. Nos referimos precisamente a esas energías que nos hacen aventurarnos en el reconocimiento de sentido y en lo transcendente. Tal plano de transcendencia, en tanto dispensador de sentido, lejos de desencatar lo inmediato lo revestirá de plenitud y brillo. Inmanencia y transcendencia se enhebrarán así en Unidad.

Desde lo dicho no será pues de extrañar que tanto uno como otro consideren los enteógenos como llaves o instrumentos que ofrecen, en palabras del químico suizo, un cruce de frontera. Bajo sus efectos entrarán en crisis todo tipo de troqueles perceptivos para remontarnos a ese núcleo esencial donde palpitan y se aquilatan la vida y sus procesos, a esa instancia espiritual que se expresa en nuestros pensamientos y acciones y que cristaliza en la materia y en la totalidad de la vida. Los entéogenos, según Hofmann, nos sumergirán en el Misterio y nos permitirán acceder a ese “preciso punto donde tiene lugar el tránsito entre materia y espíritu” en un poderoso ejercicio de penetración visual. Consideremos que ese preciso punto es la sede desde donde la vida adquiere su perfil y cualidad. De ahí la importancia que confiere Hofmann a la creatividad subyacente al propio proceso perceptivo en su libro "Mundo interior, mundo exterior". Percibir es crear en la mirada, participar, en suma, del proceso generador de la vida. De ahí, la responsabilidad e importancia de saber dirigir esa creatividad a las secciones de lo real que nos devuelvan a nuestra propia plenitud. Los enteógenos serán, pues, llaves de acceso a los misterios de nuestra propia creatividad perceptiva, al porqué de sus extravíos y a los modos de plenitud de la misma.

Aclaremos que el espíritu, para ambos, no será otra cosa sino ese inmenso e inocente poder que se expresa en la vida y en nuestro pensamiento; la bondad de todo, en la medida en que todo encuentra, en tal instancia, su origen, finalidad y plenitud. Me refiero al plano de sentido del cosmos entero. Su perspectiva no será, pues, la de un panteísmo reductor ni la de un fideismo religioso meramente sentimentaloide. Estaremos ante la sensibilidad de quien advierte como todo no es sino símbolo de un determinado sentido de totalidad que escapa a nuestra capacidad de comprensión. La progresiva toma de conciencia de ese sentido, en su advenimiento e irrupción en el interior del hombre, será para ambos la directriz de toda sabiduría humana. Transcender la particularidad, lejos de suponer indiferenciadas y absurdas fusiones placentales con el cosmos, supondrá encontrar nuestra más profunda identidad en nuestra capacidad de integración en la vida y en nuestro propio proceso de diferenciación personal.

Hofmann, Jünger… Personalmente veo a ambos autores como esos filósofos-magos-alquimistas del Renacimiento surgiendo, a medio camino entre la filosofía, la poesía y los enteógenos, en pleno siglo XX. Estamos, pues, ante dos aventureros, dos eslabones de lo más granado de la cultura occidental, dos hombres que supieron mirar en una dirección orientada subidos a la vigorosa grupa del enteógeno. Desde mi punto de vista, la manera en que estos dos cómplices abordaron el desafío que suponen sus efectos debería ser una de las atalayas privilegiadas para la integración y comprensión de los mismos. No olvidemos la urgencia de referentes y contextos puramente occidentales por lo que a la experiencia enteogénica se refiere. Remontar la problemática social de estas sustancias y estar a la altura de sus efectos serán las felices consecuencias de seguir la senda indicada por estos amantes de Ariadna, la dama del alma . Tomemos conciencia de cómo Teseo se identifica con y se une a Ariadna para salir del laberinto y dejar atrás el Minotauro. La memoria de Ariadna será su hilo conductor. Ariadna, esto es, la pura receptividad capaz de transcender todo ese entramado de proyecciones que nos cosifica y cosifica la vida; el Minotauro, por el contrario, el símbolo del furor tanático, del puro poder, del control y de la ceguera a la vida. Paradojicamente, la verdadera fuerza no estará en la rígida y temerosa disposición del Minotauro, sino en la ductilidad y flexibilidad del agua, esto es, en el caudal de salud que dimana de la receptividad y de la capacidad para toda forma. El vigor espiritual, la fuente de esa abundancia que mencionara Ernst Jünger, será pues la dúctil Ariadna y su tremendo poder de integración y generación de sentido. Ariadna, la dama del lago de la mitología celta y de su versión cristianizada en el ciclo artúrico. Sólo esta dama será capaz de otorgar la espada que permite a Arturo(o a Teseo) vencer al Minotauro y liberar la mirada. A lo dicho responderán los afanes tanto de Hofmann como de su maestro discreto.

Los enteógenos en las Noches Blancas

2010-01-08T15:27:00.014+01:00

Aprovechando la edición de varios libros, por la Editorial Amargord, dedicados al tema de los enteógenos y la modificación de conciencia Fernando Sánchez Dragó, director del programa de TV "Las Noches Blancas", tomó la iniciativa de dedicar un programa a tales asuntos. En el programa concurrimos con sendos libros y/o como contertulios Francisco de la Cal, Jose María de la Quintana, Javier Esteban, Manuel Villaescusa, Silvia Grijalba y el promotor de este blog. En realidad y, en buena medida, una reunión de viejos conocidos y cómplices en torno a un fuego compartido. Bien, dicho y hecho, ahí va el enlace de la grabación del programa emitido por Telemadrid hace ya un par de Inviernos.

Elementos: La piedra líquida

2009-12-23T23:47:00.025+01:00

La noche fue fría, una de esas noches frías del Verano rural y agreste en la que los elementos nos sorprenden con poco equipaje. Desasidos y sueltos. Ligeros pero no etéreos. Desplazados, violentados y seducidos por esa vida que irrumpe desde más allá de nuestra piel sin que quepa apelación alguna. Esa vida que, gratuitamente, nos descabalga para insinuarnos el pasaje de ver, sentir y comprender en nuestra propia piel.

Venía de pasar unas fiebres de Verano. Entre el calor del día y el frío de la noche el abuelo peyote sirviendo de gozne, de quicio, de membrana sutil, de sagaz compañía, de engarce, de frontera traspasada, de doble que indica, de potencia que irrumpe, de presente que en su derredor congrega el tiempo. El frío arrecia en la noche y una brisa fresca que acaricia y mece, en su devenida gelidez, pasa a estremecernos. El cuerpo sentado en el suelo sin un respaldo firme, sobre la tierra, frente a un fuego que quema la piel sin llegar a calentar… El cuerpo como límite habitado, como límite que, desde sí, se transciende para finalmente llamar a nuestra puerta. Exhausto. Más allá de sí. Encumbrado y agotado. El cuerpo: Nuestra forma, nuestra memoria. La vida irrumpe y nos muestra sus reglas. Receptividad.

Los elementos y la carne sirven la escena en que la potencia de la vida emerge. Fuego, agua, viento, tierra. La vibración ritual acontece. Canto, palabra y belleza. El corazón y su anhelo. Encuentro.

Una brizna, un recuerdo chispeante, una visión que se insinua, una figura que irrumpe, una cifra enigmática que nos interpela y sirve de espejo. Así irrumpe la vida y la vida cambia su tono: Metamorfosis. Nada ha cambiado pero ya nada es lo mismo. Ni el que mira ni lo mirado. Todo queda enlazado, arraigado en la propia capacidad de visión. La luminosa tensión del acontecer. Su inagotable presencia… Sin posibilidad alguna de alteridad o contrario. El pensamiento se metamorfosea en visión. El ruido mental cesa. Silencio. La visión alcanza más allá de sí. Nadie mira. Nada es mirado. El universo entero participa de la danza. No somos sino danza. Danza y silencio.

Del silencio un sereno mar de piedra emerge, blanquecino y anaranjado, dúctil y sutil. El agua nos revela su capacidad de forma, de formas alumbradas. Nos muestra las figuras de las que es capaz, las expresiones de su ondular. En los brazos del abuelo, de ese abuelo que sabe y muestra.

De la piedra líquida emerge un rostro de dama, dulce, adolescente, todopoderoso, dotado de una timidez ya disuelta en el agua viva. Pétrea, acuática, de nariz chata y rostro agraciado, desvelada y clara; como las hadas de los cuentos de antaño. El rostro del agua, el rostro de la vida de la vida, el rostro que cristalizando ampara mil formas. Matriz de figuras. Madre de cristales y geometrías. María, Mnemosyne, Kali como Durga. La amada de todo amor. Medida de la vida. Mar, piedra, dama que seduciendo alumbra universos.

La receptividad se muestra. La serenidad del blanco, un calor anaranjado… Seducción sobria que todo lo acoge y en cuyo regazo todo encuentra raíz y residencia. Erótica.

A los pocos días, sorprendido y en plena calle, veo ese mismo rostro juvenil en un cuadro de vieja estética.

La serena piedra se licua, la vida alumbra en la piedra líquida, la piedra se hace agua en una templanza cálida y en una mirada limpia. La mirada de la dama. Limpia y poderosa. Con sabor a noche. Piedra iluminada.

Entre sombras y velos madura.
Como la semilla en la tierra,
inadvertidamente, envuelta en su Misterio.